Las literaturas indígenas del sur frente a los nuevos medios de comunicación, políticas de estado y la academia. Carlos Alexander Espinoza Huañahui

Las literaturas indígenas del sur frente a los nuevos medios de comunicación, políticas de estado y la academia

 

Carlos Alexander Espinoza Huañahui

UNMSM

El presente artículo muestra las características y los cambios que han tenido que asumir las literaturas indígenas del sur del Perú, específicamente de la región chanka y cusqueña, a partir del proceso de globalización y la utilización de medios de comunicación más democráticos como el internet y la reproducción de DVDs, y VCDs. Como consecuencia de este proceso se ha producido un afianzamiento y extensión de los circuitos literarios más allá de las ‘aldeas primordiales’ y que llegan hasta donde los migrantes de dichaaldea se muevan ya que estos no dejan de participar del circuito a través de los nuevos medios de comunicación. Por otro lado, los cambios sociales están permitiendo la posibilidad de una escritura en runasimi para los propios runasimi parlantes (sin traducción al castellano). Esto último genera el desarrollo de una literatura escrita y de una ‘Crítica’ que parte de las propias comunidades y va hacia las propias comunidades; generándose así, una intelectualidad que está lejos del indigenismo y fuera de los estudios subalternos.

Antes de explicar este fenómeno tendremos que señalar como está constituidas hoy día las literaturas indígenas del sur.

I. Las Literaturas Indígenas del Sur

Querer hablar de la literatura indígena del sur requiere una definición de lo que entendemos por literatura indígena para la luego decir cómo se manifiesta en una determinada región y en el mundo moderno de hoy.

Literaturas indígenas

Un repaso de las concepciones más destacadas sobre la literatura indígena nos remite inmediatamente a José Carlos Mariátegui, el primero en señalar de manera clara la diferencia entre literatura indigenista y literatura indígena en sus7 ensayos de interpretación de la realidad peruana(1928). Al respecto el Amauta señala:

La literatura no puede darnos una versión rigurosamente verista del indio. Tiene que idealizarlo y estilizarlo. Tampoco puede darnos su propia ánima. Es todavía una literatura de mestizos. Por eso se llama indigenista y no indígena. Una literatura indígena, si debe venir vendrá a su tiempo. Cuando los propios indios estén en grado de producirla. (Mariátegui. 2005; 301-302 p.)

Entonces, para Mariátegui, una literatura indígena requería de un productor indígena. Sin embargo, Mariátegui veía la posibilidad de una literatura indígena en el futuro ya que entendía literatura como arte verbal escrito y no oral pues de lo contrario hubiese señalado los cantos y cuentos quechuas que existieron desde antes de la llegada de los españoles, algunos de ellos ya recopiladas en Tarmap Pacha Huaray de Adolfo Vienrich en 1905.

Las ideas de Mariátegui son retomadas por Antonio Cornejo Polar quien estudia la literatura indigenista desde el plano de la producción. Antonio Cornejo establece la coexistencia de no menos de tres sistemas literarios en el Perú que se despliegan sobre el mismo eje temporal:

El de la literatura erudita escrita en español, que es la que normalmente ha monopolizado la denominación de la literatura peruana, el de la literatura popular en español, y el de las literaturas en lenguas nativas, donde prima con toda evidencia la literatura oral quechua. (Cornejo, 1980; 24p)

Además, Antonio Cornejo señala, en una nota a pie de página, que dentro de estos sistemas literarios existen subgéneros e indica que dentro de la literatura quechua existe una culta y otra popular.

Ya en la época de Antonio Cornejo era permitido hablar de una literatura oral[1], esto hizo posible hablar de Las Literaturas Peruanas y la predominancia de una de ellas: la erudita escrita en español. Dicha predominancia no se dio porque esa literatura tenía más miembros ni por un mayor valor estético intrínseco, sino por fines políticos que justificaban la tenencia del poder de un grupo. Antonio Cornejo también indica que para fijar límites más claros en estos sistemas, es necesario “un estudio pormenorizado de los modos de producción literaria que funciona prioritariamente en cada uno de ellos” (24p.) Entre los elementos que las distinguen, pero que puede intercambiar estas literaturas, están: las instancias productivas, los idiomas y prácticas literarias, los circuitos de consumo y los valores literarios.

Antonio Cornejo deja en claro que estos sistemas no son cerrados y llega a haber “cierta dinámica convergente, por cierto que extraordinariamente conflictivas, que logra fundir algunos espacios de relación comunicativa entre ellos” (26 p).

En suma lo que caracteriza a las literaturas indígenas como sistemas es el flujo de la producción de un arte verbal con valores estéticos de una determinada comunidad hechos por la comunidad y para la comunidad.

Indígena (runa)

Definir a un sujeto siempre puede tender a eliminar las particularidades que hoy son señaladas por los Estudios Culturales, y por conceptos como la hibridez. Además, hablar de indígena luego de un fuerte proceso de globalización parece mucho más complicado que en 1920 cuando la distinción de la población era más clara para los ‘ciudadanos’. Los números de entonces dividían la población entre criollos, indios y negros, donde el componente indio era el que ocupaba más de la mitad.

En la actualidad se pretende decir que la comunidad indígena es minoría pues relacionan al indígena como alguien que habla necesariamente una lengua nativa y es iletrado. Sin embargo, si bien el número de quechua-parlantes es una menoría en el Perú, la comunidad quechua-pensante es mayor. Con quechua pensante me refiero a quienes han sido educados por migrantes que han tenido como lengua materna el quechua. La estructura mental, el orden simbólico del migrante quechua es traspasado al hijo. Aunque este traspaso nunca es puro, no se puede negar que en gran parte de los hijos de migrantes existen valores y criterios con los que puede apreciar producción musical quechua o producción en castellano andino hecha con una mentalidad quechua.

Es esta comunidad quecha, quechua migrante y quechua pensante a la que hoy denominamos, en vez de indígena, como runa o runakuna. A la palabra ’indígena’ la historia y el dominio de la cultura occidental le han introducido el sema de subalterno. Por eso se prefiere denominarlos runas o runakuna los cuales se caracterizan por conservar las tradiciones y formas de vida de su comunidad. (Landeo, 2010).

Los sistemas literarios del sur peruano

Ya José María Arguedas distinguía la particularidad de los pueblos del sur y su mayor conservación del quechua. Esta región se conoce, aunque no oficialmente, comoChanka y se está conformado por los departamentos de Huancavelica, Ayacucho y Apurímac. Otra zona con importante presencia de runasimi-parlantes es Cusco donde se habla un quechua no muy distinto al de la región Chanka[2].

Los hermanos Montoya, en Urqukunapayawarnin, han trabajado en ladistinción de zonas musicales andinas. Su criterio de diferenciación es el tipo de quechua y los instrumentos musicales que son utilizados en cada espacio. Las zonas musicales del sur están conformadas por la zona huamanga, la qorilazo y la cusqueña. Estas zonas musicales no coinciden con los límites departamentales. Por ejemplo, la zona qorilazo ocupa parte del lado sur-oeste de Apurímac y el sur-este de Cusco, aquí se tocan instrumentos como la mandolina y la guitarra. La pertenencia a una misma zona explica el intercambio de producciones musicales entre la provincia de Antabamba de Apurímac y la provincia de Chumbivilcas de Cusco; en los videos delYoutube es común ver, en los comentarios,muestras de  aprecio de antabambinoshacia lahuaylíachumbivilcana y de chumbivilcanos hacia la huaylíaantabambina. Sin duda ambos grupos comparten valores estéticossemejantes.

Los sistemas más precisables son los que están dentro de una provincia, donde existen varios géneros de canto que se ejecutan en una época particular del año: carnavales, navidad, época de siembra, cosecha, etc. Pero es uno el género predilecto y que caracteriza a cada provincia. Por ejemplo, en la Provincia de Victor Fajardo de Ayacuho es el Punpim y en Antabamba y Chumbivilcas[3] es la Huaylía. Dentro de las provincias aún existen muchos subgéneros o estilos distintos de cada arte pero por la cercanía entre distritos, estospueden compartir su música. Es así que funcionan como un sistema.

Entonces, los sistemas literarios del sur peruano que podemos precisar mejor son los conformados por cada provincia, con la consideración de que estas pueden extenderse si pertenecen a una misma zona musical amplia. A pesar de la distancia que pueda haber entre los pueblos de un mismo sistema esta es cortada por el internet y la captura de los takikuna en soportes electrónicos como los CDs que facilitan su intercambio.

II. Estado actual de los sistemas y su relación con los medios de comunicación

El mundo moderno de hoy se caracteriza por la globalización la cual es entendida como el proceso de occidentalización que sufre el mundo a partir del hipercapitalismo que reproduce, en su mercancía que se vende en todo el mundo, el estilo de vida occidental. Es decir que en la venta de Mc Donald, ropa, autos, películas Hollywood, música, etcétera, es también la reproducción del estilo de vida occidental. Este estilo de vida tendría como base principal de su reproducción a los medios de comunicación como los periódicos, la radio, la televisión y el internet. Estos medios están tomados por empresas poderosas con fines básicamente comerciales pues es esto lo que les genera más riquezas[4].

Sin embargo, la aparición del internet ha creado la posibilidad de generar lectores-escritores; esto es un fenómeno explicado por George Landow en Hypertext 3.0. Los‘hipertextos’ son los textos electrónicos que se caracterizan por tener links y no tener una lectura lineal, se trata de la interfaz que nos presenta el internet. Landow, citando las ideas de otros autores, menciona que:

Perhaps the single most important development in the world of hypermedia has been the steady development of read-write systems –of the kind of systems, in other words, that the pioneering theorists Vannevar Bush and Theodor H. Nelson envisioned. Blogs, wikis and the Portal Maximizer by Active Navegation all represent attempts to bring to the Web the features found in hypertext software of the 1980s that made readers into authors.(Landow, 2006; XIV p)

El internet ha generado la posibilidad de hacer de los lectores autores, de que cualquiera pueda hablar, eliminándose los centros. Landow, resumiendo las propuestas de RolandBarthes, Jacques Derrida, Theodor Nelson yAndries Van Dam con respecto al hipertexto,dice que:

All four, like many who write on hypertext and literary theory, argue that we must abandon conceptual systems founded on ideas of center, margin, hierarchy, and linearity and replace them by ones of multilinearity, nodes, links and networks. Almost all parties to this paradigm shift, which marks a revolution in human thought, see electronic writing as a direct response to the strengths and weaknesses of the printed book, one of the major landmarks in the history of human thought. (Landow, 2006; 2 p.)

Regresando a nuestro contexto, Ludwing Huber hace un estudio del consumo en la zona sur de Perú y entre sus conclusiones señala que la globalización más que una homogenización crea una heterogeneidad, especialmente en los países en vías de desarrollo (2002).

Por tanto, creemos que la globalización y el internet, fortalece los sistemas literarios que si bien están más expuestos al contacto con otros sistemas y como consecuencia de esto a la hibridez, este último es un proceso lento. Entonces, quienes pertenecen a un sistema literario tienen ciertos criterios estéticos que lo orienta a ver determinadas cosas en internet y no todas las que este espacio brinda.

Por otro lado, la reproducción de DVDs y CDs a bajo costo permite el mayor dinamismo del sistema; esto hace que la barrera del espacio se rompa, de tal manera que un miembro del sistema literario de la provincia de Antabamba (Apurímac), por ejemplo, no deje de pertenecer y ser un elemento activo del sistema estando en Barcelona, España ya que puede escuchar algún taki o componer una nueva canción, subirla alYoutube o grabar un CD y hacerlo vender en su pueblo.

Con esto no queremos decir que los hijos del migrante sigan perteneciendo al sistema. Quienes pertenecen al sistema son los que están en el centro, en la provincia, y los que migran. En las demás generaciones o nietos de migrantes ya es una cuestión de decisión o‘afiliación’, fenómeno típico de la posmodernidad.

III. Las literaturas indígenas y las políticas de estado

Luego de la oficialización del quechua y de las demás lengua nativas del Perú, en 1975, la tendencia que ha querido mostrar el estado inclusivo son las políticas multiculturales que se quieren hacer sentir principalmente en la educción. Son dos los modos de educación bilingüe a través de los cuales se emplea el quechua: la educación bilingüe de transición y la educación bilingüe de mantenimiento. La primera, la más empleada, utiliza el quechua, en quechua hablantes, para un mejor aprendizaje de la escritura y para luego poder escribir en castellano. La de mantenimiento, que no es empleada, utilizaría la escritura quechua para desarrollar las capacidades mentales del quechua hablante (Norienga: 2011).

Las literaturas indígenas o runas son una alternativa, un espacio de educación, donde se aprende no solo el quechua, sino los valores éticos y estéticos del runa. Las literaturas runas al empelar el internet y otros medios ya no esperan por políticas de gobierno asistencialistas.

IV. Las literaturas indígenas y la academia.

Mientras que la academia oficial[5] duerme pensado en el sujeto subalterno, la hibridez, lo poscolonial, entre otras ideas. Mientras dudaporque pieza que si estudia al otro lehace mal, lo perjudica, mientras duda desde dónde hablar y para quién hablar, los runakuna han empezado a utilizar medios como la internet, han desarrollado sus propios periódicos, tiene su espacios radiales y discuten más activamente y de manera natural a cerca de sus problemas. Escriben y hablan desde su comunidad para su comunidad.

Ante la pasividad en que ha quedado la academia oficial, los runakuna construyen su propia intelectualidad. En los periódicos que se producen en sus provincias, y que no tienen fines hipercapitalistas, se tocan temas locales pero no solo como noticias. En el periódico Raíces se discute acera de la introducción de la cerveza en ciertas partes de sus fiestas (rituales), y se debate de qué tan conveniente es.También se discute la falta de reciprocidad que hay por parte de las empresas de cerveza pues el consumo de esta bebida es grande; sin embargo, no hay una retribución por parte de dichas empresas. Estos diarios también tocan temas acerca de las mineras. Por otro lado el concurso dePumpin de Víctor Fajardo se puede encontrar letras que hablan sobre las minas y de los problemas del alcohol. En suma, se habla y se discute de como la modernidad afecta a la comunidad.

La letra no está ausente. La escritura en runasimisin traducción comienza a dar sus primeros pasos. Ejemplo de esto son las revistas como la cusqueña Noqanchis dirigida a un público más general y la que hacemos aquí en Lima Atuqpa Chupan donde se intenta hacer los primeros artículos académicos en runasimi.

Como se puede notar, hemos señalado no solo revistas en runasimi sino también es castellano. Otra revista que podemos sumar es Likaykuy, un periódico bilingüe de Andahuylas. En este sentido creemos que la literatura runa se puede producir tanto en runasimi como en castellano. Aun así, hoy se está produciendo un gran cambio en cuanto a que el runa comienza a ser consciente del valor de su lengua para su desarrollo.

En resumen, la modernidad ha fortalecido los sistemas literarios runakuna, pero como todo, estos sistemas están dispuestos al cambio en alguno de sus elementos (valeres estéticos, palabras nuevas, formas de flujo dentro del sistema) para que se pueda distinguir una continuidad.

 

 

 

 

 

 

 

Bibliografía

 

Fuentes primarias

Atuqpa Chupan Rewista: Ayllunchikqasunqururunchikpin. Wata 1, Yupay 1. Lima, 2011-2012.

Noqanchis: Lliuparevistanchis. Yupay 03, Wata 2 Qosqo 2012. https://www.dropbox.com/s/74khckwvz1kemi6/REVISTA%20CONCLUIDA.pdf

Raíces: Informativo al servicio de la provincia de Antabamba (Apuimac) Director: Juan Ciro AranibarChaccara. http://antabambatierradetradiciones.blogspot.com/

Fuentes complementarias

Archibald, Priscilla (2011). Imagining modernity in the Andes.Lonham: Bucknell University Press.

Cornejo Polar, Antonio (1980). “El problema nacional de la literatura peruana” En: Sobre Literatura y Crítica Latinoamericanas. Caracas: Universidad Central de Venezuela, 1982.

Espino Relucé, Gonzalo (2010). La literatura oral o literatura de tradición oral. Lima: Pacarina Editores.

Huber, Ludwing (2002). Consumo cultura e identidad en el mundo globalizado: Estudio del caso los Andes. Lima: IEP.

Landeo Muñoz, Pablo Andrés (2010)CATEGORÍAS ANDINAS PARA UNA APROXIMACIÓN AL WILLAKUY UMALLANCHIKPI KAQKUNA:(SERES IMAGINARIOS DEL MUNDO ANDINO). Tesis para optar el grado de Magíster en Literatura Peruana y Latinoamericana. UNMSM.

Landow, George P. (2006). Hypertext 3.0: Critical Theory and New Media in an Era of Globalization. Baltimore: The Johns Hopkins UniversityPress.

Mariátegui, José Carlos (2005). 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana. Lima: El Comercio.

Montoya, Rodrigo (1988). Urqukunapayawarnin: La sangre de los cerros: antología de la poesía quechua que se canta en el Perú. Lima: Universidad Nacional Federico Villarreal.

Noriega Bernuy, Julio (2011). Escritura quechua en el Perú. Lima: Pakarina Ediciones.


[1]Hablar de Literatura oral despierta un rechazo en cierto sector por la aparente contradicción de las palabras. Este problema es señalado por Walter Ong, en Oralidad y Escritura. Para Ong, hablar de literatura oral es relegar al arte verbal oral a una variedad o subgénero de la literatura escrita. Sin embargo, desde nuestro espacio, intelectuales como José María Arguedas y otros quienes nos hemos formado con la literatura popular y la literatura en lenguas nativas podemos llegar a verlo de manera opuesta: ver a la literatura escrita como un subgénero de la literatura oral. Además si se observa las definiciones que brindan los diccionarios más prestigiosos de castellano y de inglés, notamos que en inglés la palabra se define como “allwriting in proseor verse of animaginativecharacter” (todo escrito en prosa o en verso con carácter imaginativo (Webster´s New WorldDictionary), mientras que el diccionario de la Real Academia de la Lengua Española tiene como primera definición: “Arte que emplea como medio de expresión una lengua”. La palabra literatura ha evolucionado en castellano y no es necesariamente escrita a diferencia del inglés en el que entiende las cosas Walter Ong.

[2]La diferencia entre estos dialectos es del 20 %  mientras que la diferencia entre el quechua chanca y el de Ancash es del 80 %, casi como el italiano y el castellano.

[3]Señalo el punpim y la huylía porque son un ejemplo donde el taki tiene un gran valor a diferencia de otras fiestas que se concentran más en el tusuy como la Danza de tijeras. La huaylía y el punpim de las regiones señaladas, además, comparten otra característica:todos los años cada grupo que participa de la fiesta debe creas su propio taki. En las festividades se canta letras tradicionales pero siempre debe haber nueva creación; en eso se basan parte de los concursos o atipanakuykuna:la originalidad.

[4]Aun así, se puede diferenciar las grandes corporaciones radiales de las radios de provincia. Las primeras están dedicadas a generar riquezas (lo que conscientemente o no las convierte en un vehículo de occidentalización) y siempre quieren expandirse, llegar a todo el país. Las radios provinciales, en cambio, no tienen la necesidad de expandirse y se conforman con reproducir el arte local además de tratar temas locales.

[5]Nos referimos aquí a San Marcos y la ex PUCP además de los intelectuales que tocan el tema desde las universidades norteamericanas. Estas tres instancias conformarían la institución literaria oficial, la que deciden qué es y qué no es literatura.

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s