RUNASIMI, UNA LENGUA “BELLA Y CONMOVEDORA”… TAMBIÉN RACIONAL Y OBJETIVA. Pablo A. Landeo Muñoz

Hemos tenido la suerte de presenciar la  lectura de este importante documento el pasado miercoles en ocasion de la segunda presentacion del libro de Pablo Landeo, Wamkawillka. Una propuesta valiente, imnovadora y que suguiendo la ruta reclamada por el maestro  esta poniendo una piedra de cimiento fundamental a la construccion runa del espacio post arguediano. Lamentamos la partida a hanaq pacha de la gran cantante Nelly Mumguia.

RUNASIMI, UNA LENGUA “BELLA Y CONMOVEDORA”…

TAMBIÉN RACIONAL Y OBJETIVA[1]

 

                                                                                                 Pablo A. Landeo Muñoz

                                                                                                           Atuqpa Chupan

En la primera presentación de Wankawillka[2], realizada en el Instituto Raúl Porras Barrenechea, manifesté cómo las canciones de ganado escuchadas en Huancavelica, durante la infancia-, me habían permitido mantener vivos no solamente la emoción y el fervor poético propiamente andinos  sino que las mismas eran también responsables de alimentar, desde la marginalidad limeña, un discurso casi soterrado y familiar en runasimi. Vueltas a escuchar, acaso con mayor fervor que antes, estas canciones fueron traduciéndose en un pequeño conjunto de poemas que de pronto conocieron la escritura y la lengua de Castilla. Ésta fue mi aproximación a la escritura en mi lengua materna y, también, los intentos de gestar un tinkuy entre aquella infancia mía, forjada felizmente en kechwa, y  este mi tiempo que transcurre entre mi palabra de sallqaruna y el castellano, entre las canciones de ganado, interpretadas por Carmela Morales, la “salsa” de Willy Colón, el anti-discurso de “Naranjita de Sucre” y otras tendencias musicales.

Hasta aquí, una síntesis, de lo manifestado el 23 de enero, del presente año, en el Porras Barrenechea. Ahora quisiera abordar un tema de suma importancia no únicamente para el runasimi sino para todas las lenguas amerindias.  Para el efecto, formulo la interrogante: ¿será imposible, como muchos lo suponen, el ejercicio de la metalingüística en alguna de las lenguas amerindias? De antemano, la respuesta es no, y particularmente en el caso del runasimi, la reflexión, el análisis y la interpretación de textos es una actividad que ya viene desarrollándose con apremiante interés.

Desde una perspectiva pos arguediana y también desde nuestra condición runa (mucho más significativo y vital que indígena o andino) es necesario revisar algunas afirmaciones que durante mucho tiempo alentaron, desde Garcilaso hasta Arguedas y probablemente hasta un poco después, la idea de que el quechua es un idioma profundamente lírico, condición que lo hacía ‘inmejorable para expresar los sentimientos más profundos, las emociones y rabias intensas del hombre andino’. Esta afirmación, de alguna manera, generó un tinkuy entrañable entre el runasimi y la poesía. Aquí, no cuestiono la afirmación al respecto, cuestiono primordialmente en todos los intelectuales runas[3], y en quienes ejercen la crítica literaria desde la academia, el hecho de haber aceptado esta afirmación sin un ápice de cuestionamiento y sentido crítico. Quizás exagero, pero la cantidad considerable de poesía quechua –por cierto muy buena poesía- escrita en esta lengua y traducida al español y la ausencia casi total de publicaciones dedicadas a la narrativa,  la crítica literaria, y peor aún las correspondientes al ámbito de las ciencias, son más que evidentes. El mismo Arguedas, con el conocimiento  pleno que tuvo del runasimi y la aceptación por parte de la academia, de sus producciones literarias y antropológicas, no nos dejó texto alguno relativo al acto de la escritura en kechwa más allá de la poesía y la tradición oral.

Respecto a la afirmación ‘el runasimi es un idioma muy propio para la lírica’, o similares a ella, recurro a algunas citas particularmente en las opiniones de Arguedas.

En el prólogo a Cantos kechwas (1938),[4] el autor de Yawar Fiesta escribe:

No encontré ninguna poesía que expresara mejor mis sentimientos que la poesía de las canciones kechwas. Los que hablamos este idioma sabemos que el kechwa supera al castellano en la expresión de algunos sentimientos que son los más característicos del corazón indígena: la ternura, el cariño, el amor a la naturaleza.

El kechwa logra expresar todas las emociones con igual o mayor intensidad que el castellano. Los mismos principales, despreciadores del indio, cuando sienten una gran emoción dejan el castellano para hablar en kechwa, y en ese rato se desahogan con más violencia, como quien habla con sus propias palabras.[5]

En el prólogo para Túpac Amaru Kamaq Taytanchisman / A Nuestro Padre Creador Túpac Amaru (1967), manfiesta:

A medida que iba desarrollando el tema, me convicción de que el quechua es un idioma más poderoso que el castellano para la expresión de muchos trances del espíritu y, sobre todo, del ánimo, se fue acrecentando, inspirándome y enardeciéndome. Palabras del quechua contienen con una densidad y vida incomparables la materia del hombre y de la naturaleza y el vínculo intenso que por fortuna aun existe entre el uno y el otro. El indígena peruano está abrigado, consolado, iluminado, bendecido por la naturaleza: su odio y su amor, cuando son desencadenados, se precipitan, por eso, con toda esa materia, y también su lenguaje.

[…]¡Demostremos que el quechua actual es un idioma en el que se puede escribir tan bella y conmovedoramente como en cualquiera de las otras lenguas perfeccionadas por siglos de tradición literaria! El quechua es también un idioma milenario![6]

Aquí otra afirmación de Arguedas en su artículo “Entre el kechwa y el castellano. La angustia del mestizo”:

El kechwa es la expresión legítima del hombre de esta tierra, del hombre como criatura de este paisaje y de esta luz. Con el kechwa se habla en forma profunda, se describe y se dice el alma de esta luz y de este campo, como belleza y como residencia.[7]

En “La canción popular mestiza e india en el Perú, su valor documental y poético”, artículo sucinto sobre el progreso de la indigenización de las clases dominantes y letradas de provincia, y el surgimiento de los mismos como autores conocidos de letras del huayno mestizo, Arguedas afirma:

[…] Y la energía indestructible del kechwa deja su herencia en el alma del mestizo castellanizado; porque este mestizo del sur, a pesar de que solo lee en castellano y se ha educado en castellano, cuando canta lo hace mejor y más legítimamente en kechwa.

Por eso la canción popular mestiza de autor conocido, en el sur aparece en kechwa y en castellano al mismo tiempo, siendo el valor poético del wayno kechwa superior al que se escribe en castellano. Kilku Waraka y Gabriel Aragón son los dos símbolos de esta nueva corriente de la poesía y del canto popular del sur, en el Perú.[8]

Como afirma Arguedas, Kilku Waraka (Andrés Alencastre) es otro poeta vital de nuestra poesía escrita en kechwa. Aquí, una justificación -en sus propias palabras- de por qué Taki Parwa (1955) fue escrito en runasimi: “La razón de haber sido escrito este poemario íntegramente en Quechua, es para demostrar que el Runasimi de los Inkas es suficientemente amplio como idioma, para expresar los matices más sutiles del pensamiento y sentimiento humanos.”[9] Las citas pueden ir sumándose, en la medida en se relea a Arguedas y a sus contemporáneos, y aun posteriores a él.[10]

Para no explayarme, de las citas anteriores, podemos establecer algunas conclusiones:

  1. El runasimi es un idioma que permite, a  indígenas y mestizos, expresar los sentimientos y emociones más profundas.
  2. La función estética del runasimi, en determinados casos, es superior a la del castellano.
  3. Quienes ejercieron la crítica literaria desde el canon, o escribieron poesía en kechwa desde su condición runa, nunca pretendieron rebatir las afirmaciones transcritas en las citas.

Las conclusiones anteriores generan una cuarta:

  1. Como “el quechua actual es un idioma en el que se puede escribir tan bella y conmovedoramente” (Arguedas, 1962:8-9) aspectos relativos a la intimidad del alma, este idioma no sería la más apropiada,  para utilizarla en las reflexiones metalingüísticas y demás actividades del saber científico. Dicho de otra manera, sería difícil  -o casi imposible- hacer ciencia en runasimi, conclusión totalmente errónea y contraproducente para el desarrollo del runasimi como idioma de carácter universal.

Guardando las distancias entre el runasimi y el guaraní, podemos hacer nuestras las opiniones de Rafael Barret , quien manifiesta: “Que el castellano se aplique mejor a las cuestiones de la cultura moderna ¿quién lo duda? Pero ¿no se aplicaría mejor el guaraní a las relaciones individuales, estéticas, religiosas de esta raza y de esta tierra?”[11] En síntesis, éste parece ser el destino de las lenguas aborígenes. Es decir, desempañar una función más cotidiana y doméstica, distante del saber científico y de las esferas de poder donde las decisiones se toman en castellano.  Conocedores de tales situaciones, Inés Acosta Chávez y José Antonio Sulca Efio escriben “Riqsichiy”[12] y “Qawanapaq punkuchan”[13] breves introducciones, en runasimi y castellano, que nos conducirán a una celebración de la poesía erótica andina;[14] Fredy Roncalla escribe “Yaku-unupa yuyaynin: Ugo Facundo Carrillo Caveropa qillqasqanmanta”,[15] a mi parecer, el más logrado de los paratextos para Yaku-Unupa Yuyaynin (y nuestro wawqi Julio Noriega Bernuy, -el 2011, desde esta mesa, nos instó a “sacar el kechwa de la cocina”).  La pequeñísima muestra de textos metalingüísticos en runasimi, demuestran que la acción más efectiva en la reconquista de nuestra lengua materna  es el acto de la escritura total; es decir, sumar nuevos textos que expresen los conflictos de la posmodernidad, de la ciencia y la tecnología. Tarea difícil pero no imposible, particularmente para los andinos y los comprometidos con lo andino,[16] como es el caso de quienes integramos Atuqpa Chupan y los wawqi-panikuna que se suman a nuestra propuesta.

Para finalizar, debo manifestar que nuestra gratitud hacia Arguedas es inmensa, él ha desempeñado, mejor que nadie, la función del kuraq wawqi, de aquel que abre la senda en un espacio inextricable y la deja desescombrada para quienes transitarán posteriormente; sin embargo, me parece que ya hemos rendido un culto excesivo a las afirmaciones respecto a la importancia del runasimi para la lírica; son acaso estas las que nos impidieron aventurarnos a la reflexión crítica, al razonamiento desapasionado, a la investigación científica en runasimi; dicho de otro modo, estuvimos de espaldas al ejerció cotidiano de la escritura en kechwa. Nuestra responsabilidad ante la historia es grave; pues, sabiendo que la escritura es el único acto que enriquece y fortalece la vigencia de una lengua, fuimos indiferentes a nuestra condición runa, a esa forma particular de ser andinos.  Insisto, la competencia de una lengua frente a otra no se hace sola, la forjan sus hablantes, sus instituciones, las transacciones lingüísticas con otras para efectos de préstamo en su desarrollo.

Por otra parte, desde hace unos años, es posible hablar de un corpus de textos de esta naturaleza, un corpus que se va gestando todavía en la incertidumbre, pero que llegado el momento eclosionará, sólo entonces será posible cambiar el rumbo del discurso de los runakuna en materias de lingüística y sociedad.


[1] Texto leído en la segunda presentación de Wankawillka, el 27 de febrero del 2013, en la Casa de la Literatura Peruana.

[2] Pablo Landeo Muñoz. Wankawillka. Grupo Pakarina. Lima, 2013.

[3] Intelectuales runas. El término utilizado corresponde a Gonzalo Espino Relucé, maestro que desde su condición moche se halla comprometido con la causa y la reivindicación de los pueblos amerindios.

[4] José María, Arguedas. Cantos y cuentos quechuas / I.  Munilibros, Lima, [1938]1986: 28-29.

[5] Edmundo Bendezú, al comentar este conjunto de poemas en La otra literatura peruana, manifiesta que el propio “…Arguedas era tocado por el espíritu de las deidades quechuas, entraba en trance, y así nuevamente ponía en acto el texto de algún olvidado poeta, le otorgaba las modulaciones de su voz personal, de su estilo intransferible, y hacía brotar la emoción poética hasta las lágrimas (Bendezú, 1986:47).

[6]José María, Arguedas. Túpac Amaru Kamaq Taytanchisman. Haylli-Taki / A nuestro Padre Creador Túpac Amaru. Himno-Canción. Ediciones Salqantay. Lima, 1962:8-9.

[7] ————–“Entre el kechwa y  el castellano. La angustia del mestizo” en Indios, mestizos y señores. Editorial Horizonte. Lima, 1989: 25.

[8] ————–“La canción popular mestiza e india en el Perú, su valor documental y poético” En Indios, mestizos y señores. Editorial Horizonte. Lima, 1989: 47.

[9]Edmundo Bendezú. op. cit.: 59.

[10]————— En su obra ya citada, manifiesta para el caso de Jorge A. Lira (Canto de amor, 1956): “Los poemas recogidos por Lira son cantos líricos que expresan la actitud del indio hacia el amor y el sexo […] Toda la ternura y calor de los sentimientos se muestran de una manera directa, siempre con metáforas de naturaleza, con abundantes anáforas (:52-53).

[11]Rafael Barret En María Claudia, Rodríguez Monarca, “Poesía (en) Guaraní”. Universidad Austral de Chile, Facultad de Filosofía y Humanidades, Instituto de Lingüística y Literatura, Chile. 2012. p. 114.

[12]Inés Acosta Chávez, “Riqsichiy”. En José Antonio Sulca Efio, Machimina (versión bilingüe). Ediciones Altazor. Lima, 2007:7-10.

[13]José Antonio Sulca Efio, “Qawanapaq punkuchan”. En José Antonio Sulca Efio, Machimina (versión bilingüe). Ediciones Altazor. Lima, 2007:11-14.

[14]——————. Machimina (edición bilingüe). Ediciones Altazor. Lima,  2007.

[15] Fredy Roncalla. “Yaku-unupa yuyaynin: Ugo Facundo Carrillo Caveropa qillqasqanmanta”. En Ugo Carrillo Cavero, Yaku-Unupa Yuyaynin, La memoria del agua. Ediciones Sol & Niebla. Lima, 2009:19-26.

[16] Resulta imposible olvidar las contribuciones de andinistas como César Itier, que desde su labor académica en el Instituto Nacional de Lenguas y Civilizaciones Orientales contribuye al desarrollo del runasimi. Su “Qilqaqpa rimayñin” (Karu Ñankunapi. Usi comunidad willakuykunamanta tawa chunka akllamusqay / 40 cuentos de la comunidad de Usi (Quispicanchi), [1999] 2004:V-XIII), merece atención particular.

2 Comentarios

  1. Felicito a Pablo Landeo por su excelente contribución al Runasimi o Quechua a través de su novela, la 1ra en el Perú en runasimi, titulada “Aqupampa” y por sus otras contribuciones a las lenguas y culturas indígenas, incluído este artículo.
    Solo tengo una crítica, y es respecto al uso en éste artículo de la palabra “runa”. El propone usarlo sustituyendo a las palabras: indígena o andino (y por extensión o deducción, a la palabra “indio”).

    Pero sucede que “runa” significa “gente” traducido correctamente del runasimi al castellano y esto se puede probar desde el 1er diccionario de la lengua Quechua (Domingo de Santo Tomás, 1560; hasta cualquier diccionario serio actual).
    Entonces, considero que es equivocado y confusionista, que Pablo Landeo use el término “runa” limitándolo solo al significado de nativo andino, indígena, andino o indio o sugiriendo éste como otro significado paralelo al ya existente.

    Hay personas que no quieren usar las palabras “indígena”, “nativo” o “indio” para designar al poblador de los Andes (costa, sierra y selva andina) poseedor de una cultura milenaria aduciendo muchas razones. Proponen su cambio por el uso de las palabras “originario” o “andino”.
    Soy de la opinión de que debemos evitar perder tiempo y recursos en tamañas discusiones bizantinas, a mi entender, que crean desunión entre los estudiosos y activistas que apoyan a los pueblos andinos originarios y sus culturas e idiomas. Propongo, aceptar todas esas denominaciones, dichas con propiedad y respeto y así evitar confrontaciones y desuniones entre los luchadores por un Mundo Andino revitalizado, con respeto a sus derechos humanos y próspero.

    Pero ahora, nuestro estimado Pablo Landeo, sin querer y con toda buena intención seguramente, viene a profundizar más las divergencias entre los que amamos el Mundo Andino, su gente y culturas. Ya que propone una nueva palabra: “runa”, con el agravante de que es una palabra en runasimi que ya tiene significado y que crearía confusión no ya en los castellanohablantes sino en los propios usurarios del runasimi, también llamado quechua en castellano (idioma igualmente llamado:runashimi, nunashimi, kichwa, qichwa, etc., en otras variantes del idioma quechua).
    A mi entender la palabra “runa” solo significa “gente” en runasimi o quechua.
    Siempre ha sido así y existen desde el primer diccionario del quechua hasta la actualidad esa traducción como la única. Querer darle otro significado, ahondando el problema que ya existe para llamar a los pobladores poseedores de culturas ancestrales indígenas y que se identifican con ellas, es crear mucha más confusión y problemas además de desvirtuar una palabra que tiene por 500 años un significado único y comprobado; al cual se lo quiere violentar por un significado bien intencionado pero sin ninguna base lingüística, histórica ni sociológica, solo fundamentado en un sentimiento de base personal.

    Esa es mi crítica.
    Contento, felicito al Sr. Pablo Landeo por su contribución a los pueblos andinos pero fundamento, lo que a mi personal entender es una equivocación flagrante, en el que tiene todo el derecho de persistir, solo que advierto que ello podría traer más confusión y desunión, que beneficios a la causa andina.

    1. Hola Victor , gracias pro el coemtario. se lo voy a hace llegar a Pablo, y con tu permiso vy a ponerlo como una entrada aparte. recuerda, me debes un articulo sobre el quechua ayacuchano como estandart, abrazo

      Fredy

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