ALGUNOS APUNTES SOBRE LA HISTORIA DE LA DANZA DE LAS TIJERAS. Mario Cerrón Fetta

Mario  Cerron Fetta, trabajador y difusor incansable de la musica peruana en  todas sun variantes,  comparte este texto  copiado del  CD “Música Ceremonial de los Andes”- “Los Danzantes de Tijeras”- Perú año 1999. Texto polemico por cierto, pero un gran aporte.  Al respecto desde Andahuaylas, en el FB ha salido una interpretacion de Taki  como anuncio y Onqoy como gestación, por lo que la acepción común del canto curativo como enfermedad esta equivocada y sirve a la epistemologia de los curas. En ese sentido hay que a pensar  la “extirpacion de idolatrias” como persecusion e intolerancia religiosa. Ademas  Marcoy  falla en comprender el caracter sagrado del bufon -caso  el tricskter nativo americano y las teorias de la marginalidad de Yamaguchi- pero  mejor centrarse en la historia, los sonidos y la danza, con el video del canal AVIRUKA en donde se presentan  los Danzantes de Tijeras de Orlando Vazquez Buenaño.

                                 ALGUNOS APUNTES SOBRE LA HISTORIA DE LA DANZA DE LAS TIJERAS

                                                                            PRÓLOGO

Después de la consolidación de la conquista española en el Perú, siglo XVI, muchos centros religiosos (huacas) fueron destruidos. Ante esto surge uno de los movimientos andinos más importantes de nuestra historia llamado el Taky Onkoy (enfermedad del canto y del baile) *1

Su influencia abarcó la región chanka , en los hoy actuales departamentos de Ayacucho, Apurímac y Huancavelica. Los sacerdotes andinos que dirigieron este movimiento aparecieron en las montañas, danzando y anunciando a sus hermanos que las huacas aún seguían vivas. De ese vasto movimiento de resistencia religiosa andina, la danza de las tijeras ha sobrevivido hasta nuestros días con una vitalidad admirable.*2

Este humilde esfuerzo plasmado en el CD “Música Ceremonial de los Andes” (grabado originalmente en Alemania), trata de compartir ese tesoro tan bello que poseen los hombres que descienden del gran pueblo chanka quienes nos regalan sus sentimientos a través de la belleza de su música y danza que nos muestran la existencia de un Perú profundo que aún sigue vivo.

LOS DANZANTES DE TIJERAS

La danza de las tijeras es la expresión andina tradicional del ritual por el cual el hombre que danza se presenta como el mediador de la madre tierra y de las montañas ante su pueblo, siendo también por esto considerado como uno de los gestores de la unidad comunitaria.

La danza tiene sus orígenes en la antigua región chanka conformada en la actualidad por los Dptos. de Ayacucho, Apurímac y Huancavelica al sur del Perú. Con la llegada de los españoles, se impuso un sistema económico-religioso colonial que destruyó la estructura económica y social de reciprocidad en la que se basaba el incanato. El nuevo sistema orientó toda la actividad productiva a la minería, causando grandes destrozos en los pueblos que tenían en la agricultura a su principal actividad. Producida la derrota de las huestes incas que no pudieron organizar una resistencia armada efectiva contra los españoles, comenzó a surgir una resistencia en lo ideológico y religioso, su estrategia consistía en disfrazar a sus antiguos dioses dentro de los ritos y fiestas católicas. Paralelamente y con el fin de terminar de afianzar su dominio, los españoles realizaron grandes campañas de extirpación de idolatrías con resultados de miles de muertos y cientos de huacas y centros religiosos incas destruidos.

LA ENFERMEDAD DEL CANTO Y EL BAILE

Uno de los más importantes movimientos de resistencia ideológica fue el llamado Taki Onqoy (enfermedad del canto y del baile).Este movimiento se inició en Ayacucho encabezado por los sacerdotes andinos que partían a todos los rincones del país anunciando que todas las huacas o centros de adoración que habían sido destruidas por los españoles aún seguían vivos y se habían unido para luchar, proclamando el cambio y el fin del sistema opresor. Cuentan que los sacerdotes llamados a predicar eran convidados con la energía de los APUS(montañas sagradas) y la dulzura de la PACHAMAMA(madre tierra)para que muestren que estaban vivos y que solo buscaban comprensión y el retorno a la actividad agrícola que les permitió vivir en armonía con la naturaleza sin padecer de hambre ni necesidades. Los sacerdotes bailaban y transmitían el mensaje de la madre naturaleza, del sol, de la luna y mostraban que todo lo que nos rodea en la tierra y en el espacio tiene vida, a este baile le llamaron la enfermedad del canto y del baile. Pues según el pueblo, los danzantes eran poseídos por las montañas y la madre tierra trasladando a sus hermanos la información de la madre naturaleza en la que se les decía que su comunicación no se perdería y que la fuente de energía seguía viva. Es importante resaltar que esta danza se enmascaró con las danzas traídas por los españoles como la jota, la zarzuela, el minué, el fandango o la contradanza. Así su vestimenta, como sus instrumentos: arpa, violín, fueron de origen español. Sin embargo uno de los instrumentos que los danzantes utilizaban eran las LLAJTA RUMI o piedras largas que, en ceremonias especiales al pie de una catarata o laguna, eran templadas para obtener los sonidos del viento y del trueno. En la colonia se incorporaron las tijeras porque eran muy parecidas a las piedras filudas que antes se usaban. Las dos hojas de las tijeras son manejadas por los danzantes hábilmente, siguiendo el ritmo de la música del arpa y el violín. Una de las hojas tiene un sonido grave y el otro agudo, se dice que una es hembra y el otro macho. Para los instrumentos del arpa y del violín se hacía un “pago” o “despacho” a la madre tierra para que su sonido se conecte con la esencia misma de la tierra. El sombrero o Lojo representa el ala del cóndor. El vestuario se liga a las representaciones de la madre Tierra y la naturaleza. El pantalón wayra significa el silbido que hace el viento al moverse entre las praderas o ziu zau. Los zapatos(cejos)son la representación de la energía de la naturaleza, el yankay o fuerza del trabajo que sirve para el encuentro tupay. El pañuelo del danzante se convierte en un espacio ritual portátil donde se guardará la cuya, el kintu (coca) y un poco de la tierra del lugar donde se está bailando. Antes de iniciar la danza se pide permiso a las montañas sagradas del entorno que son los referentes del pueblo ,a esto se le denomina “amparación”. También se le pide permiso a la madre tierra. Luego, de las cuatro esquinas de la plaza principal del pueblo se recoge un poquito de tierra, con esto se recuerda a los antepasados y se les pide permiso, protección y vitalidad durante la danza. Este poquito de tierra conjuntamente con un kintu de coca ruda y un poquito de azúcar(para que la música se escuche dulce)son guardados en una esquina del pañuelo del danzante para que cuando un músico o danzante, durante su jornada de baile, que algunas veces puede durar de 7 a 10 días ,cayese enfermo, se pueda curar comiendo un poco de esta tierra. Algo muy importante para darle vitalidad al danzante son los baños de romero para recuperar las energías al inicio y final de la danza. El ritual en sí está compuesto de la danza mayor o atipanacuy y la danza menor. En la primera se da inicio a la competencia. Mediante el movimiento de los pies y el cuerpo se muestran las diferentes actividades del hombre del ande y las manifestaciones de la naturaleza, incluyendo en la música una gran variedad de tonada acompañada de zapateos. En esta parte de la danza empiezan las diferentes pruebas que debe pasar el danzante para demostrar que se encuentra como mediador entre la naturaleza y los hombres. La danza menor normalmente es la danza que se baila en las madrugadas saludando al nuevo día. Es el encuentro con el munay(sentimiento),las tonadas que acompañan al danzante se vuelven melancólicas realizando una forma de catarsis del danzante, en este momento él hace un recuento de su vida, y es muy común que lleguen al llanto. En Huancavelica se baila la Danza Zapateos que es muy usado en las fiestas navideñas y la Fiesta de Adoración de Reyes(6 de Enero).Se baila acompañado de sonajas y con recitales de versos. En conjunto se dice que existen más de 200 melodías y 300 pasos conocidos para la danza de las tijeras. De acuerdo al ciclo temporal andino entre los meses de mayo a setiembre se da la mayor cantidad de ejecuciones de esta danza, sobre todo en la fiesta de la cruz del sur que era la fiesta de la veneración de la naturaleza concluyendo en setiembre con la limpieza de las acequias. Del Libro”Mi amado las Montañas”,extraemos un texto que describe las impresiones del Padre Abad.Fidelis Rupert, cuando estuvo en Perú de visita a Inty Raymi y presenció la danza de tijeras: “Un par de semanas después tuve una nueva visión de lo que ocurrió ese día, cuando festejamos el servicio religioso con los artesanos en el nuevo almacén de Lurín. El día anterior había cumplido el trigésimo aniversario de mi ordenación como sacerdote. Después de las experiencias en Mayamarca le pregunté a Orlando si no podríamos introducir elementos autóctonos en el servicio religioso, como por ejemplo bailar. Dijimos que bailarían al principio en la preparación de las ofrendas y después de la comunión. Los bailes eran grandiosos, pura acrobacia que le hubiera hecho honor a cualquier circo. Su representación siempre estuvo acompañada en todo momento por el aliento de la gente. Todo esto me pareció muy bueno. Sin embargo, de vez en cuando me hacía la pregunta sobre que podía tener esto que ver con la religión y la piedad. Nadie me había contado más detalles sobre estos bailes. Al final del último baile, ambos bailarines de presentaron directamente ante el altar, se arrodillaron lentamente hasta el suelo y permanecieron un rato en esa posición reverencial. Primero estuve sorprendido y luego conmovido pues este gesto era de una profunda irradiación religiosa. Me sentí avergonzado porque había estado absorbido por la acrobacia y había olvidado por completo mi recogimiento interior. Cuando vi este gesto intenso de veneración sentí un impulso interno y volví a asumir yo mismo una postura de recogimiento. La reverencia de ambos bailarines era tan fuerte que hasta el día de hoy puedo sentirla. Después del servicio religioso, y luego de bendecir a niños individualmente, tuve la oportunidad de hablar con los dos bailarines sobre todo con uno que parecía ser el líder. Los felicité por su baile y les dije también que el gesto de veneración al final de la danza me había conmovido profundamente. Entonces el bailarín me dijo:”¡Pero eso es claro, porque nosotros bailamos para Dios!” luego explicó que todas estas eran danzas muy antiguas, con las cuales se veneraba a los Apus, los espíritus de las montañas. Toda la acrobacia y todo el enorme despliegue de fuerza estaba simplemente presente para venerar a un gran espíritu. Una forma de entrega con cuerpo y alma hasta los límites de sus fuerzas”.

Agradecimientos:

Un sincero agradecimiento a nuestros hermanos: “Qori Sisicha”, Director de los Danzaq de Ayacucho; a “Chino de Andamarca”; “Incacha”, y Andrés “Chimango Lares” por preservar a través de la danza nuestra cultura popular, y a Fair-Handel en la persona de su director Hno. Joachin Wittt quien hizo posible la producción de este CD.

Y finalmente dedico este trabajo a nuestro hermano Edgar Escobar, responsable de nuestros proyectos en el Cuzco, fallecido recientemente en un trágico accidente. Y a todos aquellos Danzaq

Integrantes de la Asociación de Danzantes de Tijeras y músicos del Perú fieles cultores de un arte que se ha resistido a morir por siglos.

Agradecemos por el apoyo generoso: Dr. Alfonso Martínez (Presidente de Conacs)

Mario Serron (sic) Fetta

Walter Velille “Quesquento”

AMIGOS POR SIEMPRE…

PRODUCCIÓN: FAIR-HANDEL

INTI RAYMI

RAYMISA

ORLANDO VÁSQUEZ

“LOS DANZANTES DE TIJERAS” POR ORLANDO VÁSQUES BUENAÑO

Este texto está copiado del mismo que acompaña al CD “Música Ceremonial de los Andes”- “Los Danzantes de Tijeras”- Perú año 1999.

Fue grabado en Alemania.

*1.- Sobre el significado de “Taqy Onkoy” existen diferentes interpretaciones ya que para algunos “Taky” es canto y para otros es baile y para otros más es canto y baile a la vez. Sobre “Onkoy” para algunos es enfermedad y para otros es la constelación de Orión y está relacionado con el “Onkoy Mita”, una de las fiestas pre-hispánicas.

*2.- Para algunos investigadores como Paul Marcoy, la danza de las tijeras no tendría una base religiosa ya que el hecho de bailar, atravesarse con espinas y las acrobacias que realizan era función de los huamanguinos considerados como “bufones” en la corte del Inca. A continuación la cita:

“Se suman a los huifalas los huamanguinos, habitantes de la antigua Huamanga (hoy Ayacucho).En los tiempos de los incas esta provincia gozaba el privilegio de proporcionar al Cuzco enanos, bufones, histriones y saltimbanquis destinados a la corte. Ahora que han desaparecido los incas, los huamanguinos, caídos al dominio público, van detrás de las ferias como vulgares payasos, o figuran en las procesiones anuales.

Sus números habituales consisten en una especie de danza militar sin armas, en la que se acompañan con unas tijeras sujetas con el pulgar y el índice, y de las que se sirven como si fueran castañuelas. Algunos de ellos hacen juegos con puñales y bolas, se atraviesan la lengua con agujas, o como Multius Scevola, ponen el puño en un brasero, ante los atónitos ojos de la concurrencia.” (p. 393-394).

 

Paul Marcoy, viajero francés cuyo verdadero nombre fue Laurent Saint-Cricq, recorrió los territorios peruano y brasileño probablemente entre 1840 y 1846 y publicó la narración descriptiva de su recorrido con el título de Voyage à travers l’Amérique du Sud. De l’Océan Pacifique à l’Océan Atlantique en dos grandes volúmenes. (L. Hachette, 1869)

Es muy probable que esta información sea mal recibida por algunos lectores, pero todo lo escrito está basado en las fuentes indicadas.

 

 

 

 

5 Comentarios

  1. La Danza de tijera es una de las danzas más hermosas que ha conquistado el mundo. Que bonito es ver como aplauden todas las razas y a los que estamos lejos de nuestro pueblo hasta nos hace llorar.

  2. Hay una verison en andahuaylas que sindica “onqoy”como gestacion, En todo cas, la acecuon comun del Taki Onqoy como una enfermedad esta equivocada, porque lo que hizo Juan Choqne es intertar la curacion dle mal colonial a partir de ma musica y la danza. Seguir diciendo taqui onqoy es hacerle caso a los tayta curas, que hasta ahora no han pedido disculpa ni pagado reparaciones. Propongo qanpeq taki onqoy

    1. Interesante, para los estudiosos “Onqoy” tiene varios significados, para nosotros los GALAS, (danzantes de tijeras de huancavelica), el Onqoy es una tonada que significa vencer a la muerte o la enfermedad, por eso al danzar asimilamos estar enfermos hasta llegar a la muerte para luego componernos.

      1. Gracias Juan Carlos, precisamnete de eso se trata. Vencer la muerte y la enfermead, que en el momento que se dio el movimiento significaba que el cuerpo social estaba enfermo por la prosencia del conquistador. Por ende es equivocado pensar que el “onqoy” fue una engfermendad.
        Saludos

  3. Excelente, también no olvidemos que el danzante es símbolo de la resistencia, de hacer posible lo imposible, del valor, del coraje, de la fuerza, de la inteligencia, de la belleza, Arguedas lo graficó muy bien en el relato , La Agonía De Razu Ñiti, para explicar la necesidad de seguir vivos como cultura nacional, peruana…

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