Hace poco, luego de una lectura comentada de Huambar en el marco del encuentro Vanguardias y Beligerancias, de la Casa de la Literatura Peruana, comenté que  Huambar era la vanguardia más vigente del momento. Desde un lejano anexo sueco de Canchuhillca, el Taytacha Carlos Echegaray, preguntó a qué  me refería. Si bien esta caótica Lima no es el lugar más apropiado para pensar en orden – por lo cual  expreso mi admiración y respeto a todos los que en este momento son parte de la actual ebullición creativa y reflexiva en el Perú- la pregunta  merece una respuesta aunque sea esquemática. Van aquí algunos apuntes.

– ¿Que es la vanguardia en general y la andina en particular?

Una serie de estudios recientes  inciden sobre  el indigenismo  en dialogo con las vanguardias europeas. En este esfuerzo me paree que  si bien las vanguardias andinas luchan contra las hegemonías internas –gamonalismo, centralismo, racismo y republica oligárquica- su relación  con las epistemes  europeos es  de adecuación, o  subordinación. Salvo quizá el caso de Churata.

En sentido estricto, las vanguardias europeas, que empiezan  a finales del XIX y continúan hasta la década de los cuarenta, ya son un proyecto agotado. Prueba de ello es la  conexión intrínseca del  surrealismo y el dadaísmo con  la propaganda y el arte utilitario.

Que  el apego a la vanguardia sea una mirada regresiva está claramente visto en la obsesión de muchos de nosotros por los viejos proyectos  beatniks y del rock clásico.

Dicho esto tal vez ya es momento de pensar en nuevos paradigmas para enmarcar los movimientos y desarrollos novedosos del arte en varias de sus manifestaciones. Acaso una tarea de las epistemologías del sur?

–Pero también se puede entender por vanguardia  aquella obra de arte que es visionaria y se adelanta a  su tiempo. En ese sentido es posible  ubicar a Huambar como una obra de vanguardia, ya que se adelantó a su época en los siguientes aspectos:

• Es la primera novela bilingüe  del Perú. Es decir se adelanta a  varias prácticas  literarias actuales en la que autores bilingües  (lengua indígena/español) abren espacios  creativos en poesía, novela, música (rap) etc. Con esto se abre una zona  de creacion que hasta el momento sigue menospresciada y poco utilizada, cuando en realidad es de una riqueza expresiva muy grande. Pero acaso es el momento de afirmar los derechos linguisticos y creativos de los que hablan, y piensan, y crean en castellano chapu chapu, enriquecido por el habla del quechua y lenguas originarias.

• Se adelanta a los estudios bajtinianos. Concebida en la época en que Bajtin  realizaba sus estudios, Huambar puede ser leído del modo carnavalesco. De hecho, luego de la guerra interna, es en Ayacucho donde  se desarrolla lo que podría ser una escuela  bajtiniana, cuyo mayor exponente es Víctor Flores CCorahua.

• Trasciende el indigenismo y el neo indigenismo. Alfredo Villar señala que Huambar trascendió el indigenismo antes que  el indigenismo al librarse de los anclajes retóricos del primer indigenismo.  Si aceptamos que es en José Maria Arguedas que el  neo indigenismo  se ajena un poco de la lectura del “otro”,  es posible que en el momento post arguediano que  los escritores andinos estemos ya escribiendo sin necesidad de traducción cultural. Nilo Tomaylla ha escrito  al respecto en su artículo Arguedas y la cultura andina.

La paradoja es que si bien Huambar usa la traducción en absurdo para lograr sus efectos cómicos, no hace traducción cultural. Es decir, le interesa burlarse del cura y de sí mismo, pero no traducir culturalmente al otro.

• Trasciende la lectura del otro. Esta es otra paradoja. Dado que en Huambar no se representa el mundo indígena como en el neo indigenismo y el indigenismo, no existe el problema del otro. O en todo caso evidencia que esto es un falso problema. Porque  los andinos no somos el otro y debemos resistir a que nos obliguen a leernos como tal. Lo interesante es que esto lo hace un hacendado.

• Desestructura el modernismo. Sobre todo en los poemas amorosos, en los cuales reduce al absurdo los caramelos y melodramas de la poesía modernista popular. Y al hacerlo lo hace usando técnicas que se acercan al surrealismo. Pero el surrealismo no es visto como un ídolo, no se fetichiza.

• Anuncia la actual poesía neo barroca y del lenguaje. Nuevamente en los textos poéticos, especialmente en las cartas de Huambar a sus novias. Y ello se hace mientras se reduce al absurdo la poética del barroco, que en el caso de su paisano el Lunarejo, había sido elevado a la exesiva novena maravilla.

• Dialoga con la vanguardia oficial y acaso con el indigenismo. Sabido es que Juan José Flores estaba al tanto de la actividad artística de su momento ya que tenia una casa en Lima y una hacienda en Ocobamba. Hay huellas de la tradicional vanguardia europea, pero ninguna actitud de pleitesía. Es decir, establece con ellas  un dialogo horizontal y no colonial ni subordinado, mucho antes que  la “colonialidad” se ponga de moda.

• Dicho esto, es posible que Huambar haya sido también una negación de lo planteado por el indigenismo, pero al hacerlo haya establecido un dialogo más certero con la tradición popular en tanto canciones, picaresca, los ciclos orales, y la mitología  que acompañan al comportamiento depredador y abusivo de los curas.

• Al hacerlo se inserta en el ciclo del trickster y el zorro, motivos que son explorados también por Arguedas y escritores recientes, aparte del interés del relato oral en circunstancias actuales. Al respecto, JUlio Noriega tiene un articulo esclarecedor sobre el Zorro andino y sus tribukaciones en donde  traz una linea entre el Ciclo de Huarochiri, Waman Poma, Arguedas y la narrativa popular actrual en torno al zorro.

Por último, si hay conexión o intertextualidad entre Huambar y la Nueva Coronica -dado el formato de viñetas, la hibrides del lenguaje y la traducción, los dibujos y el humor anticlerical- y con  José María  Arguedas en tanto  presenta la otra cara de la medalla  de la condición humana en los andes, hay que sostener, una vez más, que la vanguardia en los andes y el planeta  se origina en los escritos de Waman Poma.