La ósmosis de Gamaliel Churata. Riccardo Badini

En este valioso articulo Riccardo Badini ilustra varias ideas centrales de Churata respecto a la vanguardia y la hibridez del lenguaje. Coincido plenamente con la observacion de Churata respecto al origen americano e indigena de las vanguardias, especialmente a partir de Waman Poma. Es valioso tambien su rescate de la hibridez en el lenguaje, un derecho linguistico y creativo que recien se esta poniendo sobre el tapete. Sobre la relacion del ritual amazonico y la postmodernidad tambien ha escrito Roger Rumrrill. Cabe destacar que varias de las oposiciones presentadas en este atriculo y abordadas por Churata ya habian sido superadas por Huambar, en 1933. Otras piezas del dialogo serian los poetas Omar Aramayo y Juan Ramirez Ruiz. Gracias Riccardo

La ósmosis de Gamaliel Churata

Riccardo Badini

La ósmosis de Gamaliel Churata

en Memorias de Jalla Tucumán,
agosto 1995, 1997, pp. 344-351 (ISBN 9879646304).

La obra de Gamaliel Churata, fundador en los años veinte del grupo Orkopata, representa al interior del debate indigenista peruano un momento clave en que se establecen relaciones fecundas con el pensamiento moderno y en que, a la vez, el tema de la identidad americana es enfrentado en sus aspectos más profundos.

En los años veinte la propuesta del grupo encabezado por Churata denuncia una sensibilidad distinta, una visión del mundo indígena cada vez más interna, compenetrada, hasta llegar a la exigencia de no seguir interpretando al indio, sino de comenzar a expresarlo.

Esta búsqueda de una expresión indígena parece anticipar la esperanza de Mariátegui cuando afirma en los 7 Ensayos: “La literatura indigenista no puede darnos una versión rigurosamente verista del indio. Tiene que idealizarlo y estilizarlo. Tampoco puede darnos su propia ánima. Es todavía una literatura de mestizos. Por eso se llama indigenista y no indígena. Una literatura indígena si debe venir, vendrá a su tiempo. Cuando los propios indios estén en grado de producirla”1. Tratar de abolir la frontera entre indigenista e indígena y acercarse al mismo tiempo a los temas y a las formas de expresiones típicas de la vanguardia, operaciones actuadas por Churata y los Orkopatas, parece contradictorio y nos introduce en un terreno problemático donde las cuestiones de la dependencia cultural y las categorías de nacional/cosmopolita, colonizado/colonizador, mundo

1 J.C. MARIATEGUI, 7 Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana, Lima, Empresa editora Amauta, 198850

(«Biblioteca ‘Amauta’ -Obras completas de José Carlos Mariátegui», 2 ), p. 333 (la ediz., Lima, Empresa editoraAmauta, 1928). p. 335

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indígena/mundo occidental o se oponen o se matizan levantando una profunda problemática.

En el caso de Churata la aproximación entre los dos mundos resulta revolucionaria porque opuestos a los canónicos son los parámetros de encuentro e indígena es la perspectiva desde la que se observa la modernidad para asimilarla.

Es interesante a ese proposito observar como en este período el pensamiento indígena exercita una atracción y representa una posibilidad para los intelectuales europeos en crisis de identidad y en busca de nuevas formas de expresión artística. El horror de las dos guerras y el ascenso del nazismo produjo una crisis de la razón occidental, en este contexto se sitúa la relativización del concepto de civilización con con que Spengler analiza a Europa en su ensayo La decadencia de occidente. Además los descubrimientos de Freud sobre el subconciente abrían la puerta a nuevos y desestabilizantes espacios, los mismos en que los surrealistas ubicarían el nacimiento de la inspiración poética. Son precisamente los surrealistas, los que representan el momento más maduro del vanguardismo europeo, a manifestar mayor interés por las culturas “otras”, y en París en cierto momento surrealismo y etnología andan juntos. Es suficiente citar como ejemplo el caso de Leiris en Africa o la experiencia de Artaud entre el pueblo de los Tarahumaras en México. Europa deja su visión exotista y paternalista de la alteridad, aunque en realidad sea difícil precisar hasta qué punto, puesto que el exotismo, a veces, es muy sutil, y el hombre occidental es animado por un interés más auténtico hacia lo diverso, hacia una visión más amplia de la realidad que incluya los aspectos irracionales de la existencia humana como lo “mágico” y lo mítico.

Fue éste entonces un momento fecundo que facilitó pasajes, flujos de inquietudes entre un continente en busca de alternativas y otro con un proceso poderoso ya empezado de encuentro con lo propio.

Churata al referirse al cronista mestizo Guamán Poma de Ayala cuya lengua profundamente hibrida y amestizada parangona a la usada por los escritores Orkopata, lo define autor de pulsos surrealistas, y en el n. 5 del Boletín Titikaka, al publicar una

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recensión al libro “La torre de las paradojas” de Cesar Atahualpa Rodríguez afirma que factores endógenos determinan las nuevas expresiones artísticas de naturaleza indígena. De esa manera Churata niega en la vanguardia americana toda forma de calco de revoluciones artísticas de Occidente, y sitúa las raíces de los nuevos fenómenos en la biología americana, acercándose a Spengler en el concepto de historia como sucesión de ciclos biológicos: la metáfora, con su síntesis vigorosa, como forma de expresión vanguardista es para Churata “rehabilitación de la herencia preincaica” y forma parte de un proceso que se puede resumir utilizando la paradoja: “al ser actuales se viene a ser antiguos”.

La observación del mundo psíquico juega un papel relevante en estas argumentaciones. En una entrevista, publicada en el Boletín Titikaka, de Churata con el escritor orkopata Emilio Armaza, sobre los temas de la revolución artística, social y del indianismo, se observa, de acuerdo con el pensamiento de Mariátegui, la fusión de lucha política y cultural y también el concepto de un indio nuevo no estático, sino con toda la dinámica del mestizaje cultural, pero lo que destaca más que todo es la idea de los Orkopatas de que la vanguardia proviene de la honda entraña americana y también la idea afín a los postulados surrealistas de que los gérmenes de la revolución se encuentran en las regiones del subconciente listos a verter su potencial subversivo. En otra ocasión Churata define la vanguardia como resultante de un proceso anímico acorde con el sincronismo americano. También Luis Valcárcel, que colabora en el Boletín Titikaka se acerca a la esfera del subconciente cuando afirma: “El indianismo ha pasado ya del plano puramente racial, biológico para adquirir todo su valor en el mundo psíquico”2 y, citando Jung, hace referencia a la creencia australiana según la cual no se puede conquistar ningún territorio ajeno, pues en esto viven “los espíritus de los antepasados”, para llegar a la conclusión de que el país extraño asimila al conquistador. Los mismos conceptos aparecen en las obras de Churata, sobre todo en las partes en que

2 L. E. VALCARCEL “Sobre peruanidad”, Boletín Titikaka, n. XXXII, julio 1929, p. 4. 3

el autor examina los aspectos lingüísticos. Para el pensador puneño la lengua se presenta como el primer lugar en que se establece la identidad americana y la pérdida del idioma nativo, causada por la conquista española es declarada como una amputación y como una orfandad lingüística. Para Churata literatura equivale a idioma, bien conciente de que al reivindicar la cultura indígena, un autor no se puede eximir de reivindicar la lengua en cuyos códigos tal cultura encuentra su mejor forma de expresión. En su obra mayor publicada, El Pez de Oro, Churata rechaza por romántica la recuperación arqueológica de las lenguas indígenas y propone, basándose en la observación de la realidad popular puneña, el hibridismo lingüístico como instrumento para expresar una América del sud con ego: “Los idiomas indígenas carecen de artículos y preposiciones, y el indio al hablar el español de ellos le priva. A la larga le impondría, como en el uso diario hace, literariamente, sus desinencias y declinacines hibridando las voces […] . Y allí sedimentará la posibilidad de un nuevo idioma, consecuentemente de una Literatura Americana”3 .Tal hibridismo que se encuentra en la obra de Churata a nivel de vocabulario y sintáctico, refleja paralelamente una situación cultural de profundo sincretismo y afecta también la esfera de la interpretación de la realidad pues para Churata la lengua representa el más profundo instrumento de conocimiento: “Un mundo que no descubrieron los descubridores. Ya vemos, el idioma es la fuente de Juvencio de la verdad cósmica e interior para los hombres; y los hombres no tienen otro camino de conocerse que la lengua con que conocieron sus ancestros que permanecen vivos en su corazón” 4.

En las obras de Churata podemos observar un concepto de la lengua parecido a lo que emerge de las experimentaciones surrealistas: el medio expresivo, como la psiquis de los individuos, parece poseer un contenido manifiesto y otro inconciente; dicotomía que en las obras de Churata refleja la lógica occidental y los fundamentos del pensamiento indígena aymara. Lingüisticamente, en fin, el idioma español resulta

3 G. CHURATA, El pez de Oro, vol I, Puno, Corpuno, 1987, p. 24 [1a Edición, La paz, Editorial Canata, 1957.]. 4 G. CHURATA, “el Pez de Oro, o Dialéctica del realismo psíquico”, en Antología, Lima, Minerva, 1971, p. 24.

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conquistado con la lógica de su semiosis desmoronándose por causa de los elementos indígenas internos al lenguaje mismo y la lengua se vuelve en un istrumento revolucionario pues en ella actúan, según las palabras del mismo autor, embriones americanos.

Churata emplea a menudo expresiones como embriones, genes, células que poseen una naturaleza palingenética. Si tratamos de acercarnos al símbolo del pez de oro notamos como este representa al gen incaico inmortal ocultado dentro el alma de los americanos. Encontramos aquí dos conceptos de distinta procedencia, es decir: la visión indígena del mundo de los muertos en que estos como semillas nutren la posibilidad de un porvenir del Tawantinsuyo y el concepto jungiano de incosciente en que actúan no sólo elementos personales sino también elementos impersonales y colectivos bajo la formas de categorías ereditrias. Churata fusiona estos dos conceptos con un pasaje audaz del campo biológico al psicológico; este pasaje sirve también como una especie de traducción: los conceptos demasiado metafísicos de psiquis y de inconsciente son absorbidos a través de un filtro indígena y desplazados hacia el concepto de gen o semilla. La modermidad pierde así su vestimenta occidental para confrontarse y amalgamarse con la categorías indígenas.

La expresión caótica del material subconciente con toda su indefinición, actuada en el Pez de Oro, parece asumir rasgos parecidos a lo que según la cosmovisión aymara es el Chullpa pacha, es decir el tiempo presolar anterior a la llegada de los inkas: periodo relacionado con el mundo de los muertos, el Manqha pacha. Es en este espacio-tiempo, en que reina la indefinición y la fusión de elementos contrarios, que las entidades del Manqha Pacha propician la fecundidad de la tierra y es en estas zonas obscuras que la mentalidad aymara ubica la posibilidad de un porvenir; así afirman las etnólogas Olivia Harris y Therese Bouysse Cassagne en su ensayo sobre el mundo aymara: “La próxima edad brotará de donde salen los poderes repentinos e inciertos que nos dan vida y así los antepasados, la gente de tiempos anteriores, no sólo hacen fecundar la tierra desde el Manqha

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pacha, sino que además son fuente de un futuro más lejano. Están bajo tierra como semilla de fecundidad y de nueva sociedad.”5

El Pez de Oro representa una actualización de la utopía andina en la que la revolución se concretiza en un regreso a los orígenes. El instrumento es el lenguaje y el regreso a los orígenes toma la forma de una indagación del inconciente colectivo mestizo, el idioma profundamente híbrido y el lenguaje cuyo mensaje resbala delante de la lógica occidental producen una dialéctica entre mundo conciente y mundo inconciente, así como entre mundo occidental y mundo indígena. Si seguimos el paralelo con Jung podemos afirmar que la dialéctica actuada por Churata contribuye a la “individuación” de América.

En el Boletín Titikaka, al referirse a las producciones de los orkopatas, Churata emplea la expresión “movimiento osmótico”, esto sugiere una afinidad con algunos aspectos del surrealismo, precisamente con la obra de Breton “Les Vases Comunicantes”. También en esta obra los pasajes entre el mundo inconciente y el mundo de la realidad exterior permitían de concebir una idea más ancha de la realidad y la escritura era vehículo de elementos subyacientes y subversivos. Al mismo tiempo en Churata el concepto de ósmosis se puede referir a los pasajes que a nivel profundo mezclan el mundo indígena con el mundo occidental, para crear una entidad en que la egemonía cultural europeo es neutralizada por elementos internos a esta misma entidad

Las coincidencias con el surrealismo, en el caso de Churata, no pueden ser evaluadas bajo una visión determinista con dirección Europa-América: surrealista parece ser el resultado no el fin que anima las obras de Churata; esto forma parte de la paradoja según la cual al ser antiguo se llega a ser modernos. El surrealismo es descontestualizado de su momento histórico y sus típicas formas de expresión pierden la paternidad europea cuando un autor expresa en sus obras la noción de la realidad que tiene una cultura radicalmente distinta de la que creó el surrealismo. La resolución de

5 O. HARRIS, T, BOUYSSE CASSAGNE, “Pacha_: en torno al pensamiento Aymara”, in Raices de América; El mundo Aymara, X. Albó, Madrid, Sociedad Quinto Centenario, 1988, p. 274.

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las antinomias, por ejemplo, un tema que obsesiona a Breton, parece realizarse en las obras de Churata a varios niveles; a este propósito es interesante considerar algunos aspectos de la cosmovisión andina: vemos entonces como el ideal estético, en la cultura aymara, no tiene valor en sí mismo, sino que está ligado a producir un enlace, un pasaje entre dos categorías contrastantes como vida/muerte, natural/sobrenatural, alto/bajo. La belleza se encuentra en una zona de la marginalidad y su capacidad de trámite no es exenta de peligro: el arcoíris, por ejemplo, cuya armonía cromática las mujeres aymaras intentan reproducir en sus tejidos, une la tierra al cielo con sus colores matizados, pero puede enloquecer a quien lo mira directamente.

Consideraciones de este tipo conducen al análisis del problema de la originalidad de ciertas formas del vanguardismo americano bajo una dúplice perspectiva. Las obras al límite entre dos culturas, como la de Churata, participan de una cosmovisión tan distinta de la occidental que al manifestar una realidad “otra” se ponen en posición antagónica con respecto a la razón occidental; por eso vienen a ser modernas, al paso con la subversión surrealista. Al mismo tiempo es relevante, al interior de este proceso, la medida en que el surrealismo contribuyó a revelar al hombre americano que la naturaleza de su inconciente, con todo su potencial estético, era indígena, como afirma Miguel Angel Asturias6.

Churata no se pone el problema de la relación de su obra con el pensamiento europeo del primer novecientos: en su visión osmótica el concepto de identidad latinoamericana se amplía hasta sobreponerse a las idiosincracías que nuestra historia formula como tales e incorpora la modernidad al punto de declararla como propia.

Es un concepto parecido, tratando de encontrar un paralelo en la literatura latinoamericana, a lo que en Brasil alimenta el modernismo antropófago de Oswald de Andrade en que el buen salvaje, según las palabras de Jorge Schwartz7, al reivindicar su

6 Luis López Álvarez: Conversaciones con Miguel Ángel Asturias. Madrid, Magisterio Español, 1974, pp. 80-81.
7 Jorge Schawrtz: Las vanguardias latinoamericanas; textos programáticos y críticos. Madrid, Catedra, 1991, p. 142.

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identidad, se convierte en un “mal salvaje” y devora la modernidad, incluyendo a Marx, Freud y Breton, para asimilarla y metabolizarla.

Riccardo Badini

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BIBLIOGRAFÍA

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(publicado en las actas de Jalla: jornadas de literatura latinoamericana) 9

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