Conversacion sobre la Agenda 2020 sobre educación e interculturalidad de Heinrich Helberg Chavez. Parte Uno

El seis de enero Reyna  Esther Aguilar abrio la discusion  en torno a la propuesta sobre  la interculturalidad y sistema educativo  que Heinrich Helberg Chavez había hecho días antes con una presentacion sobre la cual vale la pena detenerse. Primero porque es la lectura  -bastante entregada y emocional- de los mas jóvenes  respecto al aporte de su profesores, y segundo por el uso saludable y creativo del “resentiniento” cognitivo, que en este caso se resolveria con la discusion misma. Todos los que venimos de la periferias sabemos muy bien de que se trata ese “resentimiento cognitivo” y es acaso el momento de preguntarse si es una de las semilla de las grades creaciones artistica y epistemicas regionales. En todo caso, el llamado de Reyna ha abierto una discusión que aun esta en curso. Con el permiso de los participantes reproducimos la primera parte. Y sucesivamente. Gracias Helberg. Gracias a todos.

“Cuando llego el papá Heinrich en nuestros primeros ciclos en la Universidad no estábamos lo suficientemente preparados para alimentarnos de todo el bagaje de alimentos que traía en su “Qipi”. Pero ha sabido sembrar esa incógnita, ese resentimiento y curiosidad por saber lo que quería decir y no entendíamos. Entré en una etapa de depresión y crisis, pero así como la EIB me sucumbió en ese dilema también me sacó. Ya ahora con una identidad mas solida estoy o estamos preparados para que vuelva papá. Esa es la pedagogía que necesita ser debatida, estudiada y planteada.Heinrich Helberg ChávezDecember 28, 2019 at 7:23 AM

AGENDA 2020: Lo que la interculturalidad puede aportar al sistema educativo y a la conformación de esta una nueva convivencia intercultural -una verdader nación- es:

1. Dado que la mayor exclusión de los pueblos originarios no es la material y económica, sino la violencia epistemológica. Es este el punto central al que tiene que responder el pensamiento intercultural. El rechazo y subordinación de los sistemas de conocimiento y la colonización religiosa que en nombre de la libertad de culto se permite, significa una subordinación cultural, que trae consigo la subordinación tecnológica y la destrucción ambiental y ecológica, obviamente enlazadas con la dominación política y económica.

No quiere esto decir que la pobreza y la dominación haya que dejarlas fuera de consideración. Es necesario desarrollar los medios y métodos para combatir todas estas formas de exclusión que trajo la colonia y que persisten en la legislación y en las formas de convivencia modernas y que sin un instrumento que esclarezca todas estas relaciones sociales, la Interculturalidad no es nada y no aporta nada. 

2. Está claro que la racionalidad crítica de la Ilustración no podrá erradicar la violencia que generan los fundamentalismos religiosos y los etnocentrismos y problemas de género, a escala mundial y que para eso hay que aceptar que los problemas no los crea la razón y no los puede resolver la razón, porque las creencias y los supuestos tienen otras raíces, que hay que aprender a detectar en los universos de sentido que crea la humanidad, y que muchas veces son prácticos y opacos [= no transparentes], y para eso hay que desarrollar una hermenéutica del sentido común. Pero la clave es que detrás de los misticismos y de los símbolos, que podemos explicar, hay alguien que los usa y que está construyendo su poder personal y la cuestión es, si se va a tolerar ese poder.  
3. Es necesario plantear una pedagogía intercultural, que se sustente en nuevas metodologías y resultados que superan al constructivismo: el avance del niño se mide por la adquisición de la visión cotidiana de la vida, no por la adquisición de la visión científica del mundo, que no es expresión de la madurez de una persona, sino el supuesto de un discurso específico. Sostener algo así sería etnocéntico y es expresión de la misma colonización que el sistema educativo asume y repite constantemente. , 
El descubrimiento de la lógica práctica en la socialización revoluciona las formas de enseñanza de cada unidad de sentido y del conjunto de relaciones sociales. Es decir hay que entender cómo el lenguaje para cada vocablo para poder enseñar; sino lo que inducimos es confusión y malentendidos. 

La promoción de la creatividad se hace enseñando investigando y no imponiendo doctrinas.

Hay que investigar respetando la lógica de la cultura del niño, no solo con la científica a la mano, sino respetando y relacionando cosmovisiones.

Hay que enseñar dando los elementos que se necesitan para sacar conclusiones, pero dejar las conclusiones al alumno, no cohibirlo, sino fomentar su creatividad. No hacerlo significa invadir la autonomía de la persona humana, impedir el raciocinio propio. 

Hay que partir de la cultura y grado de comprensión del alumno, no de una exposición sistemática del conocimiento. Porque no se trata de defender la cultura, sino de guiar al alumno. 

Hay que contextualizar los conocimientos en situaciones que den sentido como forma expositiva y usar los elementos culturales propios como punto de partida. 

El fin del conocimiento no es el ejercicio de una razón abstracta, sino hacer los casos y situaciones particulares y únicos transparentes -entendibles. Y para eso se puede recurrir tanto a la razón teórica y abstracta como a la práctica, a la emocional, a la ecológica y a la investigación estética y muchas más a las que podemos llegar y descubrir. 

Debemos tratar de usar con los niños pequeñines las técnicas de enseñanza propias de su cultura y el soporte social que tienen, por ejemplo que el transmisor de conocimiento sea la unidad familiar y las “las sociedades de jóvenes” sean las que perfeccionan. Hay que respetar e incluir a las personas que en su sociedad tienen incidencia y responsabilidad sobre la formación como el hermano del padre, el yerno mayor o el suegro. No se puede ignorar la estructura que soporta la formación de una persona en su cultura y tratar de sustituirla por el docente en la escuela. Eso no va a funcionar. 

El objetivo no es como hasta ahora, probar la solvencia de la cultura globalizada, su poder, se trata de renovar de dentro los sistemas de formación originarios para que respondan a los nuevos retos interculturales, como ya lo hacen los padres espontáneamente. Se trata de acrecentar la autonomía. Por ejemplo cuando enseñan a sus niños a comer con cuchara, a adoptar nuevas normas de higiene familiar o a hablar el castellano como lengua general. Y que para eso necesitan la escuela, la que ayuda a superar la exclusión. Y la que puede formar ciudadanos interculturales. 

No se trata de aplastar las culturas con sistemas escolares paralelos. Por eso hay que reformar totalmente la formación docente para que sean mediadores culturales en lugar de imponer patrones culturales adaptativos a la globalización. La idea que todos los ciudadanos deben compartir una visión y una ética peca de esencialismo europeo y ese es un problema filosófico a combatir y una mala práctica que termina creando más exclusión, más subordinación. 

Una sociedad moderna válida solo puede conformarse a partir de una visión de país a futuro, por las que todos trabajan. Y el respetar los derechos individuales y colectivos es el punto de partida, y el diálogo intercultural es la práctica que permite llegar a la comprensión y acuerdos, que son los que van construir la cohesión social. Y serán acuerdos como el del seguro social universal, reconocimiento de territorios y autonomías parciales. Y si eso significa cambiar la constitución y construir otro país, pues es eso justamente lo que hay que hacer. Sin violencias que contradicen el proposito de la convivencia. 

4. Necesitamos de una autocrítica cultural que se sustenta en una visión del lenguaje que busca la Transparencia que nos permita reconocer en el lenguaje cotidiano los problemas que nos crea la lógica práctica para que podamos detectar con delicadeza cómo se producen los etnocentrismos y los fundamentalismos que generan odios y violencia. Para que con una nueva comprensión podamos tomar decisiones libres e informadas. Esta es por lo tanto una revolución cultural, que libera a la humanidad de las propias trampas que genera nuestro lenguaje y nuestra vida social y que promueve la comunicación genuina, sincera y transparente y las relaciones sociales equitativas. 

5. Necesitamos proveer de una crítica de las ciencias desde una mirada intercultural: hay que destacar la visión sesgada de la realidad, los aspectos metodológicos comprometidos con una apuesta cultural eurocéntrica para dominar la naturaleza y la gestión del conocimiento interesada, que deja a los receptores finales, la gente común, con su lógica propia, fuera del juego, para comprometerse como comunidad científica con las industrias y los juegos de poder más sucios. 

Esta crítica no es superficial, compromete la definición de las disciplinas científicas y las revoluciona, como revoluciona también al mismo método científico, con tan solo imaginar un conocimiento intercultural, con otra visión del mundo que la científica, con una visión que no se centra solo en las causas, sino también en los efectos, porque tiene un compromiso ético con la sostenibilidad del Sistema de Vida. Que impone otras consecuencias y una gestión del conocimiento responsable, con ética y que transforma la misma concepción de las disciplinas. Porque redefine lo que se llamó “objetos” de las ciencias en prácticas responsables y en gestión del sector de la realidad que tratan. Solo así superamos las deficiencias del pensar desde el escritorio con una actitud contemplativa y pasamos a ser actores activos, que tienen que tomar decisiones y ser prácticos, porque son creadores de una nueva cultura humana – y de una nueva estrategia de supervivencia. 

Las universidades interculturales solas no pueden con esta tarea, porque es muy exigente y requiere dominio sobre la epistemología de cada disciplina y de los aportes no eurocéntricos, las universidades privadas tienen el nivel, pero no siempre están interesadas en resolver los problemas nacionales como prioridad; su prioridad es su negocio. Y las universidades nacionales y los organismos de supervisión estatal han elegido a las universidades privadas como modelo, porque ganan dinero, en vez de dar objetivos sistémicos nacionales a las universidades nacionales y construir un sistema científico-tecnológico intercultural con objetivos a largo plazo, que contemple los riesgos del sistema político económico mundial y reaccione frente a ellos corrigiendo riesgos y proponiendo otro modelo de vida. La actual legislación peca de falta de visión.

6. Necesitamos repensar las relaciones entre el arte y la ciencia porque en lugar de ser antípodas, resultan ser complementarios, tanto en sus objetivos como en sus lógicas. Esto implica repensar el encaje del arte con la sociedad y pensar la producción de conocimiento con un carácter sistémico, como sistema científico tecnológico y deshacernos de la comprensión de la educación superior solo para producir profesionales para el mercado [y el desarrollo de la persona].

7. Un sistema de educación superior para los pueblos indígenas, que sea mayormente auto gestionario y se adapte a los requerimientos culturales de los pueblos, pero que se interrelacione con el Sistema científico tecnológico del país para alimentarlo con nuevas posibilidades impensables en las culturas globalizadas. La investigación de la conducción psicosomática de la enfermedad, los sistemas de formación familiares y comunitarios como alternativa a la formación escolar, los procesos de socialización y la formación civil como alternativa a la represión juvenil, la gestión sistémica de una sociedad se ofrecen como campos de investigación inmediatos. Y obviamente el rol de la creatividad y de las distintas formas de represión que han limitado el desarrollo libre del arte. Y lo que ha significado su conversión en mercancía. 

8. El Sistema Científico Tecnológico de un país debe responder a las expectativas a mediano y largo plazo y no suponer que las condiciones actuales se van a prolongar indefinidamente, porque los pronósticos dicen todo lo contrario. En unos cincuenta años la dinámica de los grandes bloques político-económicos se habrá resuelto en algún sentido y eso habrá impactado en el Sistema de Vida del Planeta. Y lo más probable es que no podamos aprender ni corregir nada. Es en relación con ese pronóstico que hay que actuar y no solo con la visión cortoplacista de las fidelidades a los bloques más eurocéntricos. El comportamiento responsable sería formular una visión de país, con alternativas por supuesto, que sea de más largo plazo, en lugar de insistir en el propósito de alcanzar niveles de vida promedio como los europeos, cuando eso puede comprometer más los sistemas ecológicos y a largo plazo reducir, en lugar de ampliar oportunidades. Y tener como efecto colateral la perdida de la diversidad cultural del país. Y eso sería la tragedia completa.111115 CommentsLikeCommentShare

Comments
  • Fredy Roncalla Gracias por recordarme. También está la crítica que hace Nila Vigil Oliveros sobre la EIB2Edit or delete this
    • Nila Vigil Oliveros Gracias, querido Fredy, de acuerdo con los planteamientos 1, y dos de Heinrich Helberg Chávez, de los que derivan 4, 5, 6, 7 y 8, que son los que nos piden crear un pensamiento descolonizador, desde una geopolítica del conocimiento del Sur, no de acuerdo, en cambio, con el punto tres, el de “superar el constructivismo” creo que no se ha entendido bien el consructivsmo, todos construimos nuestros aprendizajes a partir de lo que nos han enseñado nuestros hemanos mayores o padres, madres, abuelos,nuestros cnocimientos previos, es cierto que tenemos diversas maneras de aprender y de enseñar pero eso no invalida que construimos nuestros aprendizajes… No sé con qué se podría “superar el constructivismo” o cómo podríamos decir que aprenden los niños indigenas que no sea construyendo sus aprendizajes. Goya Leon Morales ha hecho la tesis más linda que he visto sobre cómo desde la siembra del maíz los padres/madres abuelxs enseñan a lxs niñxs tantos aprendizajes que la escuela no aprovecha. Creo que valdría la pena que Heinrich converse con Susana sobre lo que es el constructivismo para que aclare sus ideas.Hide or report this
    • Fredy Roncalla Nila Vigil Oliveros gracias, se trata de conversar, y aprender, cual es mi caso. Le haré llegar en comentario a Heinrich Helberg Chávez. Heinrich, que piensas?Edit or delete this
    • Nila Vigil Oliveros Fredy Roncalla sí querido, esa es a ideaHide or report this
    • Susana Frisancho Nila Vigil Oliveros gracias Nila. Yo feliz de intercambiar ideas. Y una pregunta, ¿porqué quién escribe el post se refiere al autor que cita como papá? ¿Alguna razón en especial?1Hide or report this
    • Nila Vigil Oliveros Susana Frisancho esa pregunta no va para mí, ¿no?Hide or report this
    • Susana Frisancho Nila Vigil Oliveros la puse para cualquiera en verdad, porque me llamó mucho la atención.Hide or report this
    • Fredy Roncalla Susana Frisancho es de los andes, es una fórmula de tratamiento. Reyna Esther Aguilar Quispetambién me trata así. Ella es una promesa de la literatura y el pensamiento crítico andino. Dialogar con ella y sus compañerosEdit or delete this
    • Susana Frisancho Fredy Roncalla gracias. Me llamó la atención y por eso pregunté. ¿Y esa fórmula de tratamiento a quien se le da? La he escuchado cuando se dirige a la persona, pero no cuando se habla de un tercero. Me dio curiosidad!!!Hide or report this
    • Fredy Roncalla Susana Frisancho a las personas mayores, lo mismo que decimos mamá Angelica mamá Trini. Es más los activistas ambientales ya deberían de hablar de Mamá Máxima (Acuña )1Edit or delete this
    Fredy RoncallaWrite a reply…
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  • Reyna Esther Aguilar Quispe No tuvimos la suerte de tenerla en aula, pero por mis hermanos de la. USIL tengo cierto conocimiento sobre ella.1Hide or report this

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