“Koka Kintucha”: La orfandad en el waynu tradicional quechua. Dante Gonzalez

Unaynam kay Dante qellqasqanta  churayta munarqani, imaynam parischakuspa waynuchankik qepisqanmanta ancahtaraq yachapakuytaq kachkan.  Un gran aporte para entender la poesia quechua en la lirica del hyano, y la poesia en genreal,  que son paralelos y a veces complementarios, pero no siempre. Companamos con la voz inconfudible del maestro Juan Caccha de Sondondo, y una version de Cesar Urbina el Pelicano. Ya que el word press hace lo que le da la gane en el diseno grafico, tambien se puede bajar el texto en pdf: Koka-kintucha.-La-orfandad-en-el-wayno-tradicional-quechua

Mesada Saqsayhuaman, 24 Junio 2008 Foto: Dante Gonzales

“Koka Kintucha”: La orfandad en el waynu tradicional quechua*

 

 

Introducción

 

La estructura particular manifiesta en las composiciones literarias de las culturas de carácter oral cobra, hoy en día, progresiva importancia en el que hacer crítico-literario. Sin duda, no ha sido fácil el acercamiento mutuo entre las composiciones llamadas marginales (o subalternas) y la institución literaria, ya que las primeras exigen todo un replanteamiento en los esquemas mentales de la segunda. El dialogo es progresivo. Ya hay un premio Nobel de literatura 2016 para poner en aprietos a la institución literaria, por ejemplo.

Sin importar las razones por las cuales la institución o las formas de poder hayan rescatado y grabado en el blanco y negro de la escritura a los géneros orales, en especial a los andinos; lo cierto es que estos llegan hasta nuestros días manteniendo sus propias estructuras y principios e incorporando elementos nuevos por estar inmersos en un sistema globalizante, ya que el carácter vivo de sus estructuras permiten asimilar nuevos elementos que viabilizan su relación con el mundo circundante.

 

El waynu es uno de los géneros poéticos más importantes de la tradición literaria quechua; como tal, al igual que las demás manifestaciones literarias de soporte oral, propias de las culturas ágrafas, posee una estructura particular que difiere significativamente del de los sistemas imperantes o canónicos.

 

Partiendo de un wayno quechua, específicamente del tema “Koka kintucha”, el presente trabajo pretende reflexionar: primero, brevemente, sobre el origen y proceso del waynu; segundo, entorno a la estructura poética inherente a este género y por extensión a los demás géneros quechuas; y tercero, sobre el estado de wakcha u orfandad que entraña el waynu tradicional quechua.

 

“Koka kintucha”, es un waynu quechua muy popular en el mundo andino. La transcripción que he realizado es de versión interpretada por Trudy Palomino. Adjunto la versión transcrita y una traducción libre, realizada por mi persona. Para la funcionalidad del trabajo, seguidamente copiamos la versión quechua y adjuntamos una libre realizada por el responsable del ensayo.

[

KOKA KINTUCHA

 

Koka kintucha, hoja redonda                (1)

koka kintucha, hoja redonda                (2)

qamsi yachanki ñuqap vidayta

kay runap llaqtampi waqallasqayta

qamsi yachanki ñuqap suertiyta

kay runap llaqtampi llakillasqayta        (5)

 

Mamallayqa wachakuwasqa

taytallayqa churillawasqa

para puyupi chawpichallampi               (9)

para hina waqanallaypaq                       (10)

para puyupi chawpichallampi               (11)

puyu hina muyunallaypaq

 

El sol eclipsa, la luna mengua

¿por qué delito padezco tanto?

¿ñuqachu karqani mamay waqachik?    (15)

¿por qué delito padezco tanto?

¿ñuqachu karqani tayta llakichik?        (17)

 

Panteón punkucha fierro rejilla

punkuchaykita kichaykullaway

kuyasqay mamaywan tinkuykunaypaq

punkuchaykita kichaykullaway

wayllusqay tataywan tinkuykunaypaq

 

Mañana chaypi tinkullaspayqa             (23)

mañana chaypi tupallaspayqa               (24)

sepulturanman asuykullaspay

sentimientuyta willakuykusaq

sepulturanman asuykullaspay

sentimientuyta churakuykusaq              (28)

COCA QUINTO

 

Coquita de hoja redonda

coquita de hoja redonda

dicen que tú conoces mi vida

mi sufrimiento en tierras extrañas

dicen que tú conoces mi suerte

mi padecer en otros pueblos

 

Mi madre me haba concebido

mi padre me había engendrado

para llorar como la lluvia

en medio de nubes y aguaceros

para vagar como nube

en medio de nubes y aguaceros

 

El sol eclipsa, la luna mengua

¿por qué delito padezco tanto?

¿acaso hice llorar a mi madre?

¿por qué delito padezco tanto?

¿acaso hice llorar a mi padre?

 

Cementerio, rejas de fierro

ábreme tus puertas

para encontrarme con mi madre querida

ábreme tu puerta

para encontrarme con mi padre adorado

 

Si no los encontrase allí

si no los viera allí

acercándome a la tumba

contaré todo mi sentimiento

acercándome a la tumba

vertiré todo mi sentimiento.

 

 

Origen y proceso del waynu

 

La precisión sincrónica de la génesis del waynu no es un consenso, pendula entre los periodos Prehispánico y Colonia. El cuestionamiento del origen prehispánico encuentra su sustento en la poca o nula información sobre este género heredada por los cronistas, que eran españoles o estaban vinculados a la aristocracia prehispánica; de tal manera que, obedeciendo al carácter popular de este género, no se ocuparon de los cantos de la plebe. Esta es la razón fundamental que ubica el origen del waynu en el periodo colonial.

 

Las primeras referencias textuales del waynu las encontramos en los diccionarios de Fray Domingo de Santo Tomás y Fray diego de Holguín de los siglos XVI y XVII. Ellos recogen el término Waynu definiéndolo como baile de parejas. Se han encontrado vestigios en forma de coreografía (baile) en el mundo prehispánico. En sus inicios el wayno habría servido de remate o fuga a otros géneros o composiciones. El wayno está muy ligado en las primeras referencias al Qhashwa y al Harawi. Pero a diferencia de las composiciones señaladas, y en general de todos los géneros quechuas, el wayno no estuvo ni está regido por las fechas del calendario ritual (religiosa, agrícola, ganadera); tampoco a los ritos de pasaje y mucho menos a las tres fechas principales del calendario andino: El Inti Raymi, Qolla Raymi, Qhapac Raymi.

 

Significa que este genero no posee relación con un momento concreto, no obedece a una ley previsible cómo sí lo hacen por ejemplo el Santiago (marcación del ganado), el Wakataki (pastoreo del ganado), el Kacharpari (a las despedidas), entre otras. El wayno se actualiza en cualquier momento del año y en circunstancias diversas alcanzando cierta libertad. “Esta aparente libertad del wayno respecto a condicionamientos sociales y ceremoniales tradicionales ha facilitado, a través del tiempo, su proceso de adaptación a contextos diversos” (Beyerdorff), esta desvinculación hace que le wayno surja como el llaktay taki o canto del pueblo. Canto que, gracias a los medios de comunicación, en especial a la radio, se difunde y gana espacio, pero también se diversifica, llegando a constituirse como la forma musical y poética por excelencia entre todos los géneros andinos.

 

 

Estructura y principios poéticos del wayno tradicional quechua

 

La estructura del wayno es de carácter vivo. Esta manifestación se encuentra en constante reformulación que implica la incorporación de elementos nuevos obedeciendo a sus necesidades.

 

El wayno o llaktay taki alcanza su performance con el texto verbal, el texto musical y su evento, su ejecución (categoría acuñada por Gonzalo Espino). El texto musical (ritmo y melodía) sirve de soporte y contrapunto al texto verbal. Es importante señalar que, al igual que el total de géneros poéticos andinos, el wayno está ligado a un evento; es decir a lo que Martín Lienhard llama la puesta en escena, que implica además de la actuación de personajes, a la ocupación de un espacio. Mientras tanto, el texto verbal se rige por principios poéticos propios.

 

Veamos el texto de “Koka Kintucha”. El texto verbal transcrito, a pesar de la desvinculación de su evento y del texto musical, de sufrir la alteración lexical, de frases y otras modificaciones dado a su carácter oral, al ser transmitido de generación en generación; aun así, permite repasar los elementos constructivos de la poesía quechua, ya que en el fondo presenta una estabilidad considerable.

 

Diferenciándose de los elementos constitutivos de la poesía occidental, los géneros poéticos quechuas obedecen a sus propios principios basados esencialmente en a) remitirse de manera constante a un ente de la naturaleza, b) en establecer paralelismos semánticos, dupletes semánticos y hasta tripletes semánticos y c) en establecer de un lenguaje poético (gramático – léxico) diferente del lenguaje cotidiano.

 

La naturaleza como interlocutor

El yo poético del wayno, u otro género quechua, busca o tiene a su interlocutor un ente de la naturaleza. El circuito comunicativo no se cierra con otro interlocutor par al yo poético como sucede en la poesía occidental, si no que estas composiciones buscan en los entes de la naturaleza su receptor, en una planta, en los animales, cerros, ríos, etc. Porque, en el ande, estos entes son animados, seres con los cuales el yo poético (como individuo miembro de una sociedad) está en constante diálogo. En este caso vemos que el interlocutor, en primera instancia, es la koka kintu; luego será la puerta del cementerio o el cementerio en general.

 

 

Lenguaje poético

Jaen-Philippe Hussonn en un trabajo sobre Guaman Poma establece un lenguaje coloquial que difiere del habla cotidiano y se distingue de toda la poesía quechua. El lenguaje poético que dista del coloquial se sustenta en la utilización de rasgos gramaticales y léxicos. Dentro del primero señalamos la presencia de sufijos no usados comúnmente en el habla cotidiano y si son empleados, no subvierten su función. Estos sufijos gramaticales son múltiples, pero en nuestro texto solo cotejaremos el chu. En este específico caso se advertirá que el chu para la construcción cotidiana debe ser acompañado de un interrogativo. Veamos los siguientes versos.

 

¿ñuqachu karqani mamay waqachik? (15)

¿ñuqachu karqani tayta llakichik?       (17)

 

En los versos no se constata la presencia de un interrogativo que normalmente es utilizado en estas microestructuras, hablamos del ¿mana? / ¿no?, que en el caso de los versos quedarían como siguen:

 

¿Mana ñuqachu karqani mamay waqachik?

¿Mana ñuqachu karqani tayta llakichik?

 

Cuando hablamos de las presencias léxicas específicas aludimos a aquellas palabras o frases que alcanzaron un status de clichés. Son términos pertenecientes o reconocidos como tales al lenguaje poético. Así tenemos: Sumaq sunqu (de buen corazón), sunqu ruru (íntimo del alma), miski simi (de buen hablar), etc.

 

 

Paralelismos semánticos

El mismo Hussonn distingue en los géneros quechuas paralelismos, dupletes y tripletes semánticos. Los paralelismos semánticos tienen que ver con las repeticiones en el orden gramatical, estas son simples, análogas al bis que conocemos. En el poema los dos primeros versos por ejemplo:

Koka kintucha, hoja redonda    (1)

koka kintucha, hoja redonda    (2)

 

 

Los dupletes semánticos, al igual que los paralelismos, son constante a nivel de sentido, pero que intercalan palabras homólogas situadas en secuencias contiguas. Estas pueden ser de parasinonimia sinonimia y campo semántico. La parasinonimia podemos encontrarla en los versos ya señalados adelante. Los lexemas llaki “tristeza” y waqa “llorar” que son extraidos de un mismo campo semántico, son verbos que remiten al llanto y la tristeza.

 

¿ñuqachu karqani mamay waqachik? (15)

¿ñuqachu karqani tayta llakichik?       (17)

 

En los mismos versos encontramos el par mamay “madre” y payta “padre”, pares que no son ni sinónimos ni parasinónimos, sino que son opuestos y complementarios (cave también de la relación de hermanos). En el quechua no existe un totalizador análogo a padre como ño registra la lengua española.

 

Los sinónimos los encontraremos en los versos siguientes:

Mañana chaypi tinkullaspayqa             (23)

mañana chaypi tupallaspayqa               (24)

 

Cuando se señala los versos tinkuy y tupay significan encontrar.

 

 

El campo semántico lo encontramos en los versos:

para puyupi chawpichallampi               (9)

para puyupi chawpichallampi               (11)

 

Los sustantivos para “lluvia” y puyu “nube” pertenece a fenómenos naturales y al mundo de arriba o hanan pacha.

 

 

 

El Wakcha o la orfandad

En los waynos tradicionales quechuas predominan, básicamente, los temas del amor, desamor, abandono y orfandad (de madre, padre, hijo, de esposa). El wakcha o la orfandad, en el mundo andino, es un estado del no ser. Implica que el individuo deja de ser reconocido como tal por los demás y por sí mismo. El wakcha cae en la condición de abandonado, se convierte en pobre y pierde sus facultades. Entiéndase esta condición como la incapacidad de reciprocar con los demás dentro de la comunidad y con el entorno (entiéndase las divinidades).

Recordemos que la reciprocidad es un aspecto fundamental en el mundo andino para su organización y convivencia. La ausencia de esta trastorna las relaciones entre los hombres, la naturaleza y sus divinidades. Conduce al mundo del caos del desorden, a una desestructuración.

El individuo que cae en estado de wakcha, cae en desgracia y transita por el mundo desposeído de todo sus elementos y facultades que permiten intercambiar con los demás. Es decir, es incapacitado para reciprocar.

Decimos que el individuo transita por este estado, porque el wakcha es considerado como pobre, huérfano, forastero, desconocido, pero que paso un tiempo es asimilado a una sociedad. Luego de un periodo de reconocimiento este es incluido a la comunidad como propio y pasa a formar parte de la sociedad o del sistema.

 

Inicialmente el yo poético, en koka kintucha, se remite a la hoja de la koka que es un elemento fundamental en la cotidianidad del andino, es una hoja que hace más llevadera la rutina diaria, es indispensable para el trabajo, las peregrinaciones, etc; funciona como fuente energética. Pero la importancia no se agota ahí. La koka kinto es una hoja especial entre todas. Con ella el chaman entra en contacto con el pasado presente y futuro. Apertura en éste la posibilidad de trascender en tiempo y espacio.

 

Por esta razón el yo poético dialoga o interpela a la koka kintu, para saber de su suerte y de sus padres, ya que es capaz de ver trascendiendo tiempo y espacio.

El estado de orfandad o wakcha, en el que se encuentra, cuestiona su ser en el mundo. Acaso el nació para sufrir en este mundo, bajo la lluvia y las nubes grises.

 

La idea de castigo, que es más católica, antes que andina se actualiza con la pregunta y en castellano: ¿Por qué delito padezco tanto?

Y Trata de ensayar una posible respuesta en forma de pregunta:

¿ñuqachu karqani mamay waqachik?     (15)

¿ñuqachu karqani tayta llakichik?         (17)

 

Como ya señalamos el estado de orfandad es temporal, por ello la búsqueda de los orígenes por parte del yo poético, la búsqueda de mamá y papá, símbolos de la formación colectiva. Con la búsqueda de ellos hay un retorno al Ayllu, en última instancia, un reencuentro con la memoria.

 

 

Conclusiones

 

El origen del wayno no está del todo establecido, es más probable que tenga su génesis en la colonia. El wayno no obedece a ningún tiempo ni espacio del calendario ceremonial, agrícola y ganadero del mundo andino, esta libertad lo ha llevado a convertirse como el llaktay taki o canto del pueblo.

 

Este género, como los demás géneros quechuas, tiene sus principios constructivos que difieren de los de occidente. Podemos anotar categóricamente tres: remisión a un ente de la naturaleza, construcción sobre la base de paralelismos, dupletes y tripletes semánticos y un lenguaje que se diferencia del cotidiano.

 

Y finalmente, como hipótesis mía, el wayno a nivel temático es el que mejor alberga al wakcha o al estado de orfandad, justamente por estar desvinculado en tiempo y espacio de los calendarios andinos, como el wakcha lo está de su comunidad, aunque de manera temporal.

 

COCA QUINTUCHA

 

Coca Quintucha, hoja redonda

Qanmi yachanki, ñoqapa vidaita

82 huata waqallasqaita

82 huaram mana riqsisqa política chayamuspa

llapa runata engañarirqa

jinaspanmi huañuchiyta qallarirqa

cuyasqallay vecinullaypas wañuyllamanmi entregawara

contrallaypi jatariruspa

cuyasqallay wawqellaypas, cuyasqallay taitallaypas

contrallaypin puriyta qallarirqa

soplonta sutichaycuwaspa wañuyman entregawara

llapallan llaqtam, wañuykurqacu

Fuerza Armadaman willakullaptiypas

Calabozollatam qawaykachiwaq, jaitallatañam qawaykachiwara

Manam ñoqallay tarirqanichu, ama huaqaichu nispa niqniyta

84 watapiñataq, defensa civil qallarirurqa

jinaspam tuta punchau peliayta qallarirqa

rebeldemente sayarirurqa llapallan llaqta defensata formaykuspa.

87 huatallapiña qanchis runam wañuykurqa

chai punchaumi llapallan llaqta qawaykuspan waqaykullarqa

Panteón punku, fierro rejillas

Qanmi yachanki 87 huatallapi qanchis runa wañullasqanta

91 watapiñataq Ronda Campesina formakuykurqa

jinaspanmi senderistawan peliaycurqa

Uras qasata qespiriptiymi, senderistaqa suyawachkasqa

Chaipim ronderokuna peliaycuptim

Senderistacunaqa aygueyllatañam qallaykurqa

Qaqallatapaas pakaykuway nispa

Yakullatapas apallaway nispa

Chainam vidallay, ñoqapa carqa

Chaimi ñoqallai testigo cani.

 

A continuación presentamos la traducción dividida en 5 segmentos:

 

COCA QUINTUCHA

I

Coquita de quinto, hoja redonda

sólo tu sabes mi vida

II

cuando lloraba el año 82

el 82 al llegar una política desconocida

  • engañó a toda la gente

entonces comenzó a matarlos

III

mi vecino al que yo quería, me entregó a la muerte

levantándose en mi contra

mi hermano al que yo quería, mi Padre al que yo adoraba

  • comenzaron a andar en mi contra

tildándome de soplón, me entregaron a la muerte

todos los pueblos vivían entre la muerte

regando sus sangres, morían solo los inocentes

cuando avisaba a las Fuerzas Armadas

  • solo me hacían ver los calabozos o los puntapiés

yo ya no encontraba, quién me dijera ya no llores.

IV

El año 84, empezó a formarse las Defensas Civiles

entonces empezó a luchar de día y de noche

todos los pueblos se rebelaron formando las defensas.

  • El año 87 siete hombres murieron

desde ese día todos los pueblos lloraron al ver esto.

Puerta de fierro del cementerio

solo tú sabes que el año 87 murieron 7 hombres

V

el año 91, se formó las Rondas Campesinas

  • entonces empezaron a luchar contra los senderistas

al llegar a las cejas de Uras me esperaban los senderistas

allí cuando pelearon los ronderos

los senderistas empezaron a escapar

diciendo a la cordillera (a los cerros) escóndeme

  • a los riachuelos diciendo llévame,

esto es la historia de mi vida

del cual soy testigo.

*”Texto leído en el II Congreso Internacional Interdisciplinario: La poesía de las Américas en la Poesía. (Lima, 19-21 de octubre de 2016)”

 

 

 

 

 

 

 

 

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s