Maytu no es libro. Hilda Balbin Alcocer y Fredy Roncalla

Hace poco publicamos una conversacion propiciada por Bernardo Rafael Alvarez en torno al uso de la palabra quechua “maytu” como equivalente de “libro”. Bernardo Rafael sostiene que si es posible generar neologismos en el quechua, algo de lo que el siguiente articulo discrepa. ero acaso lo mas importante es que la conversacion con Bernardo y quienes participaron en el foro fue de tolerancia y respeto mutuo. Actitud compartida por los autores de esta nota.

MAYTU NO ES LIBRO

Hilda Balbin Alcocer y Fredy Roncalla

Si los traductores optaron usar la palabra quechua “maytu” como equivalente de “libro” en español partiendo de la definición del Vocabulario de Lengua Quechua escrito por Diego Gonzales Holgín (1608) y/o del Vocabulario de Pastaza (1973) publicado por el Instituto Lingüístico de Verano y apoyado por el Ministerio de Educación, los cuales definen “maytu” como “envoltorio para cubrir comidas, frutas o pescados” equivocadamente han relacionado las palabras homógrafas: hoja = página de un libro  con hoja= parte de una planta.

En muchísimos casos, el quechua es traducido con los mismos principios lexicográficos, fonológicos o gramaticales del español. He aquí la inexactitud, el desacierto de quienes han encontrado la similitud entre “hoja de libro” y “maytu” aplicando los conocimientos del idioma español, sin tener en cuenta que el quechua tiene diferente estructura simbólica, gramatical, semántica y fonológica que para los mismos quechuahablantes no es fácil realizar una traducción fiel del quechua al español o del español al quechua. En gran parte debido a que el quechua es una lengua aglutinante y el español no.

Por ejemplo, en  Ayacucho, Apurímac y Huancavelica, la palabra maytu, como sustantivo, tiene muchos significados entre ellos ropa de abrigo, protección, cubierta. Verbalmente su infinitivo es “maytuy”: cubrir todo el cuerpo o protegerse del frío o de la lluvia, siempre en un sentido físico relacionado al cuidado del cuerpo. En Cusco, el mismo término, se refiere a un atado de verduras. En ninguna de esas acepciones “maytu:  ni siquiera es una traducción cercana a libro.

La traducción exacta de “hoja” en quechua es “llaqi” y se refiere a las hojas de las plantas, y no tiene ninguna palabra homófona u homógrafa con “hoja de libro”. Otra de las razones es que el libro nunca existió como tal en la antigua cultura andina y sería inútil buscar una analogía en quechua.

Cuando no encontramos palabras originarias quechuas, hacemos préstamos del español para su fácil comprensión que con el paso del tiempo y continuo uso son aceptados produciéndose sincretismo de ambas lenguas, sin necesidad de imponer su uso mediante documentos oficiales.

Es costumbre generalizada y aceptada en la enseñanza rural de la mayoría de colegios en Ayacucho la palabra “liwru” o “libru” para libro, “wadirnu” para cuaderno, “lapiku” para lápiz, “Wan” para Juan, y así muchísimos préstamos lingüísticos  que se adaptan a  la sintaxis aglutinante que ya son parte del vocabulario quechua desde que la educación bilingüe llegó al Perú profundo. Por lo tanto, usada por escritores y maestros bilingües.

La palabra “liwru” o “libru” y sus variantes entre los sonidos y palabras quechuas de Cusco, Ayacucho y Apurímac y otras regiones del centro y norte, es un préstamo obligatorio del español, así como muchos  peruanismos tienen infinidad de préstamos del quechua y, muchas palabras extranjeras se usan en  el español. Un ejemplo de préstamo obligatorio es la palabra “Facebook”. No podríamos traducirlo  al español como “caralibro” y decirle a un compatriota hispanohablante: “Voy a escribir un comentario en tu caralibro”, a no ser que se trate de un juego humorístico.

La misma dinámica de préstamos pasa con el quechua y todos los idiomas del mundo.

Los errores de traducción se han venido repitiendo tanto históricamente como en sus variaciones. Nos referimos a las normas  habladas a lo largo del río Pastaza (dialecto inga), la costa central y sur central y gran parte de la región andina desde Ecuador hasta Argentina y desde la primera publicación escrita en quechua en el siglo XVI, hasta los estudios léxicos, fonológicos y gramaticales en los que se clasifica el idioma quechua en: Quechua II, Quechua II-B, Quechua Chinchaysuyo, Quechua Sureño y Quechua Clásico.

Muchas de las traducciones, como las del fraile Diego Gonzales Holguín y las del Instituto Lingüístico de Verano (organización protestante evangélica apoyada por Ministerio de Educación), han tenido como fin una campaña proselitista religiosa y han impuesto sus programas educativos fuera de las necesidades de las comunidades andinas, causando divisiones entre las comunidades nativas y sus propios cultos, además de imponer vocablos que no forman parte del idioma quechua. Ello  ha conducido a posteriores errores de traducción.

Nuestra realidad lingüística con sus problemas actuales: la rivalidad entre el quechua cusqueño y el quechua ayacuchano; la intención  de crear un quechua estándar; las particularidades lingüísticas de cada comunidad del campo y de la ciudad, las influencias extranjeras y las publicaciones libres en las redes sociales en “quechuaespañol” y todas las transformaciones que sufre el quechua, deben ser estudiadas  con cuidado y no por un monopolio de instituciones estatales (Ministerios de Educación, de Industria y Turismo, de Cultura y otros) ni organismos extranjeros que imponen criterios que no van de acuerdo con el habla popular.

En este sentido, al igual que se ha hecho en varias  sociedades amazónicas como el pueblo Esse Eja, que ha  construido su alfabeto consensualmente, proponemos que cada comunidad debe estar representada por una organización integrada por antropólogos, lingüistas, maestros, escritores y artistas, entre otros, cuya lengua materna sea el quechua, para llegar a un consenso de aceptación de palabras prestadas del español o entre ellas mismas, según el significado y la fonética que se dan en cada región, zona o comunidad cuya investigación profunda se haría respetando la tradición y usos de cada población andina o amazónica, sin confrontaciones, para finalmente crear un diccionario que aglutine todas las expresiones o palabras usadas por cada una de ellas, complaciéndonos en su diversidad, porque allí radica nuestra riqueza cultural.

Sobre dos (tres) nodos simbolicos andinos. Fredy A. Roncalla

Un borrador  de este texto circulo via messanger hace unos dias. La idea es que mucho del conocimiento se hace dialogalmente y que los comentarios de los amigos se podrian haber trasladado a esta entrata,  pero manataq chay mensajeroqa munanchu. Agradezco los comentarios de quienes participaron en el foro y la correccion de estilo de Nilo Tomaylla -que sostiene que lo  referente a la zona linguistica chapu chapu tambien incluye a Churata- y los invito a reproducir en los comentarios de esta entrada aquello que  comentaron entonces. Tambien  se incluye un enlace  a un articulo de Mario Cerron Fetta al Respecto. Imagen “Curanderos” por FR

Caminando por la sexta avenida, y yendo a tomar un café con el brother Robert y el compadre Rubén, se fueron filtrando un trio de ideas en torno a las poéticas andinas.

La primera -que se retomara mas tarde- es un concurso sasachu icha manachu de poesía quechua en donde se eviten una serie de palabras asociadas a la retorica y el facilismo que acompaña al reciente afloramiento de la poesía quechua.

La segunda, pregunta sobre que música era la de los takies que usaron Juan Choqne y los partícipes del movimiento curativo mal llamado Taki Onqoy, y si es acertado decir que la actual música da arpa y violín y la danza de tijera era los que estaba en el escenario central de la pugna religiosa en la década de los 1560s, apenas un par de decenios después de la invasión española.

Pienso que a la actual música de arpa y violín y la Danza de Tijeras, que desde hace una décadas se han tomado como marcadores de la absoluta alteridad andina frente a occidente, ha sido mas bien un proceso de sedimentación acústica, espiritual y escénica que se ha desarrollado en la larga duración, siguiendo los pasos de la apropiación indígena de lo occidental, pero sin borrar del todo algunos elementos del barroco -como se ve claramente en las aperturas de los toriles de Daniel Kirwayo- o incluso la vestimenta, que añade  color a prendas de procedencia europea.

Que el arpa,  el violín y la Danza de Tijeras sean sonidos profundamente espirituales que nos remiten a hanan, no debe llevar a olvidar aquella sedimentación, pero si a repensar la alteridad, que en el fondo es ya una herramienta inútil.

La música del Taki Onqoy y de los takies, que eran la columna vertebral de la vida ritual y festiva de entonces eran distintas.

Tal vez mas afincados en el canto y en la danza, como se ve en los dibujos de Wamán Poma. Y usando una gama de aerófonos distintos a la escala cromática -que ha permeado irremediablemente la última producción músical en los andes- y el ritmo dual, corazón cósmico, de tambores y tinyas, que son los que sustentan casi toda la música originaria, ritual y espiritual de los pueblos indígenas del continente, dando énfasis en la recurrencia trasformadora de patrones rítmicos y dualismos acusticos mas que en el desarrollo lineal de la melodía.

En la actualidad, si bien tanto la música de arpa y violín y la danza de tijeras mantienen conexión profunda con la fiesta y el ritual (valor de uso), también se trasladan al escenario de la performance artística, comercial y digital apoyándose en la autenticidad como valor de cambio.

Sasa qawanas chay autenticidad nisqanku kasqa.

La tercera tiene que ver con aquello que aun no se acepta: no es acertado decir que José María Arguedas pensaba en quechua y escribía en castellano.

Al respecto, es valiosa la opinión de Gloria Cáceres, que ha traducido a Arguedas al quechua y escrito un ensayo sobre esa traducción. Cuando uno lee esa traducción uno se enfrenta a un texto nuevo, y no a un retorno a la fuente. Además, en la escritura de Arguedas nos están los marcadores sintácticos del quechua, amen de los calificadores afectivos, diminutivos y demás.

Lo mismo se puede decir de la escritura de Wamán Poma. Contrario a lo que se asume, muchas veces sin conocimiento de del quechua y su análisis discursivo, cosa que recién comienza con los esfuerzos de Niel Agripino Palomino, no creo que Wamán Poma pensaba en quechua y escribía en castellano.

Lo hacia mas bien desde un territorio chapu chapu.

En la escritura de ambos maestros las huella diacrónica aglutinante del quechua es problemática y no se hace evidente en la traducción.

Traducir “Del mundo vuelve el autor…” cae por su propio peso al quechua? O el traductor tiene que bregar no solo con la sintaxis sino con el vocabulario?. Imaynam Sacra Corona Real Majestad runa simipi ninkiman? Imaynan tayta Waman Poma “pisquisidor” nisqanta “coronica” nisqantapas tiqrawaq? Iman chay “del mundo” nisqan?

Lo cual llama pensar en una zona competencia lingüística hibrida, bilingüe, chapu chapu, proveniente pero distinta del quechua y español standard, que en el mejor de los casos son ficciones conceptuales. Es necesaria, entonces, una mirada no desde el monolingüismo, o la oposición tajante entre lenguas sino en la zona turbia de sus encuentro y desencuentro, que es como funcionan muchos registros lingüísticos y artísticos en el Perú.

Un pequeño ajuste al respecto daría la ventaja de ver las escrituras motechayoq, mejoradas, huambar, no como problemáticas sino como actos creativos.

Hakuchik mas lejos de la oposición mono lingüística, hacia una zona fronteriza de libertad creativa, que es en el fondo a lo que apunta el arte.

Nispalla nichkani

Pocono World Resorts Casino, 3 de Mayo de 2001

 

Ver:

La Historia de la Danza de Tijeras por Mario Cerron Fetta

“Memorias Muertas” del Trio Ayacucho. Mario Cerron Fetta

Mario Cerron Fetta ha tenido la amabilidad de ubicar una cancion del Trio Ayacucho, cuya primera linea ha  inspirado  un festival multimedia en Ithaca, NY. ; el poema Muyurina a inicios de la escritura trilingue quechua-ingles-castellano y el  volumen ” Muyurina y el Presente profundo” compilado por Juan Guillermo Sanchez y Fredy Roncalla, una  nutrida reflexion artistica y teorica  sobre las poeticas indigenas y originarias, que se iniciaron con un wayno de 1974. Gracias Mario.

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Escuchamos el huayno ayacuchano “Memorias Muertas” , interpretado por el trío Ayacucho. Recopilación de Armando Arce. Tema extraído de un disco de vinilo de nombre “Remembranza Huamanguina”, grabado el año 1974. A continuación transcribimos la presentación que se lee en la contratapa del disco:

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“El Trío Ayacucho juntan sus voces esta vez. para entregarles este L.P. junto con nuestro afecto y fraternal cariño a todos los ayacuchanos residentes en todos los confines del mundo que vuelven “a la tierra que los vio nacer” con motivo del Sesquicentenario de la Batalla de Ayacucho.Motivo también de agradecimiento a nuestros mayores, por dejarnos una herencia imperecedera de gloria y heroísmo al servicio del Perú y que este año se testimonia con los festejos que toda la América rinde a los hombres que nos dieron patria y libertad.Estamos convencidos que todos los ayacuchanos se sentirán transportados al pasado el escuchar “Helme” y recorriendo sus calles coloniales pensarán encontrarse en cualquier esquina con la amada infiel o el cholo Helme, protagonistas de esto drama hecho canción¿Por qué no pensar también que en éste recorrido imaginario nos encontraremos en cualquier calle con nuestro legendario Capitán Fuentes, narrando sus quijotescas hazañas o a doña Ukicha Flores, haciendo recuentos de sus quiméricas riquezas?.Pensamos que ,en los días que los días que han de durar los festejos de esta magna efemérides, todos los visitantes. tantos nacionales como extranjeros se compenetrarán con el sentir tradicional y folklórico del huamanguino, cariñoso y hospitalario desde siempre .Les entregamos en éste L.P . más canciones tradicionales que milagrosamente, se han salvado del olvido, gracias a los ayacuchanos amantes del wayno mestizo, alegre, sentimental y romántico; quienes se han trasmitido de padres a hijos y así ofrecerles este nuevo disco del “TRIO AYACUCHO”. A propósito de nosotros, permítasenos decir quienes somos: AMÍLCAR GAMARRA, huantino “de Huanta” 1ª guitarra CARLOS FALCONÍ A. sanmiguelino(Prov. de la Mar) 2ª voz ERNESTO CAMASSI P. huamanguino 1ª voz Unidos por nuestro cariño al arte y nuestra vocación de educadores. Con nuestro nombre artístico, hemos querido unificar la unión de las siete provincias ayacuchanas, ya que los tres representamos otras tantas provincias de nuestro histórico departamento.Y ahora amigos, feliz estadía en Huamanga y muchos recuerdos del “TRIO AYACUCHO”.

 

Camina el autor: poesia fundante de Waman Poma

Camina el autor: Felipe Guaman Poma de Ayala / Wilton Martinez, Fredy Roncalla

Cuando el pasado noviembre fui invitado a leer poesía en memoria de Elayne Zorn en la Segunda Conferencia Bienal de la Sociedad de Estudios Amazónicos y Andinos salio la idea de leer fragmentos de la Nueva Coronica y buen gobierno de Felipe Guamán Poma de Ayala como poesía, dando énfasis a dos aspectos poco estudiados del cronista: la voz del poeta y la humanidad que ella nos trasmite. Esa primera lectura -combinando texto y voz del primer genio de la literatura peruana- ha dado resultado a este video dirigido y realizado de modo brillante por el cineasta Wilton Martinez con música Daniel Kirwayo y lectura de mi parte. Los presentes días son importantes en la literatura peruana: se trata del centenario del nacimiento del mas grande, genial y querido novelista peruano: José Maria Arguedas. Nos sumarnos a los múltiples homenajes a su obra, vida y humanidad dedicándole estos fragmentos de camina el autor al novelista apurimeño cuyo derrotero en los andes –al igual que Guamán Poma- ha dejado huellas y rios profundos en todos nosotros.
(Nota del 2011, publicada en blogspot FR)