Conversation acerca de la música andina y el jazz

Esta conversación en torno a la innovación y tradición en la música andina se ha hecho en FB. La preproducimos luego de torear algunos delates desmido amicales, como una contribución a la fértil conversación sobre las estéticas tradicionales. Terminamos la conversa con una muestra de Cesar Urbina El pelicano, guitarrista ayacuchano, en quien la improvisación lírica y musical va dentro del sistema musical andino. Notese que esa grabación fue hecha junto a una presentación del guitarrista en California, con amigos bluseos y rockeros.

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Alicia Maguiña declara que no es partidaria que la música andina se lleve al jazz

Completamente de acuerdo

Cansa el efectismo y la no comprensión de la estética del wayno

Tal vez el jazz zone deba llamarse

Wayno zone

Comments
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  • Pablo Andrés Landeo Muñoz Es como llevar la danza de las tijeras al ballet europeo, como se está haciendo, deslumbrante pero vacía de simbologías míticas.
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  • Omar Aramayo Pende, depende de quien lo haga. Del talento. Alicia tiene una frase mejor para lo mismo: algunos quieren que la música andina suene como si fuese música suiza. Y ahí si que esta la canela fina. Los arribistas que no faltan por ningún lado.
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  • Bernardo Rafael Álvarez Alicia Maguiña afirma que la música andina no debe llevarse al Jazz. Yo creo que sí. Las “fusiones” y las estilizaciones son, creo legítimas. Salvo que algún autor rechace la posibilidad de que algún tema suyo sea alterado (convertido en jazz o en lo que sea), por el asunto de los derechos morales, pienso que sí es posible hacerlo. Sería algo así como un nuevo “género”. Recuérdese, por ejemplo, un tema que cantó (y creo que también lo compuso) el Trovador de los Andes: “Rockanrolay” creo que llamaba. Otro: Fredy Ortiz y el grupo Uchpa toca y canta en forma de rock temas andinos como, por ejemplo, “Corazón contento”. No hay ningún problema. ¿Nuestro folclor se daña? No.

    https://youtu.be/W1M1XMq5l0g

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    • Clara Maria Cavagnaro Fredy Roncalla justamente, el jazz no trata de “hacer wayno” ni de “jazzear” el wayno o ningún otro género, sino de hacer lo que le es propio con la libertad de incorporar elementos rítmicos, melódicos, etc. de diversos géneros en libertad. No nos atrincheremos.
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    • Fredy Roncalla Clara Maria Cavagnaro navego en varios ríos y conozco bien el jazz y he usado waynot en mi trabajo, sobretodo artesanal, pero aquí si estoy de acuerdo con Alicia Maguiña. Sobretodo cuando hay efectismo y una extraña pulsión que hace que muchos artistas jóvenes al experimentar dejen la frescura de las primeras entregas. Algo rarísimo
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    • Andres Alencastre Calderon Todo fluye y vive su vida. El huayno cusqueño, Ayacuchano, apurineño etc. es resultado de muchas vertientes que se han ido encontrando en los caminos dentro de estos lugares y sembrando sus sentimientos. Luego ha salido a otros lugares o han venido de otros sitios y se han llevado esos huaynos a seguir sus caminos. Esos nuevos caminos de esa música nueva va cultivando sentimientos propios
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    • Fredy Roncalla no me opongo a la experimentación ni los flujos, pero estoy de acuerdo con Alicia Maguina
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    • Andres Alencastre Calderon Fredy, y cómo evitarlo?. Los sentimientos y las identidades son tan propios de cada grupo…Los tuyos son tan válidos como como los de los otros…
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    • Fredy Roncalla completamente de acuerdo, ya dije antes que no se trata de prohibir nada. Y por lo mismo tampoco se puede dejar de lado a quienes prefieren formatos alejados del jazz. Cuestión de gustos, tal vez
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    • Fredy Roncalla Pero la cuestión de fondo es lo trabajoso que le resulta a la innovación abordar el dualismo frase a y frase b de mucho de la música andina, concentrándose entonces en las introducciones, lis tránsitos y los adornos, que han dado resultados de toda índole, y ayudan a explicar el dinamismo de la música andina. Saludos Andres, Mario Cerrón Fetta Sylvia Falcón Hubert MendozaJulia Illanes Zein Zorrilla Clara Maria Cavagnaro
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    • Hubert Mendoza Fredy Roncalla Hola Fredy, no deseaba intervenir, por razones personales. Sin embargo, quiero confesarte que, cuando lo ancestral y no solo lo tradicional, es observado con ojos occidentales ( antropologos, sociologos, y todos los logos, salvo algunas excepciones) van creando fracturas para ingresar y, luego, adentro, piesan y hacen lo que infieran de lo ancestral y tradicional. Aplicar el razonamiento occidental, a lo ancedtra y tradicional, con las fracturas y/o brechas expuestas, para ellos, es sencillo y natural. No esta mal, es su naturaleza y tambien su necesidad para obtener validez. Lo que no comparto es que lo oculten y delicadamente nos digan que es mejor lo que hacen. No es mi mejor ni peor, es el ser de este tiempo, que tampoco es mejor ni peor. En lo personal, vivo feliz, llorando y riendo al mismo tiempo. Como mi querido huayno. Un fuerte abrazo hermano.
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    • Fredy Roncalla Clara Maria Cavagnaro el jazz es un río grande del que han bebido muchas tradiciones musicales. En este caso de trata del efectismo con el que aborda al jazz desde la música andina, que da para varios gustos
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    Fredy Roncalla No se trata de prohibir nada. Toda exploración es buena. Pero mucho del wayno jazzeado es efectista, sin misky ni sonqo, eso lo hace poco digerible para mi gusto
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  • Clara Maria Cavagnaro Había un grupo de jazz que se llamaba Waynot (why not) o algo así
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  • Clara Maria Cavagnaro Y había también otro grupo de jazz que se llamaba Criollaz o Criojazz…
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  • Clara Maria Cavagnaro Fredy Roncalla Si uno se afinca en una sola ribera del río se convierte en un observador defensor más que en un participante activo. A me encanta la fusión cuando es buena. Evito usar anteojeras culturales aunque ya sabemos que todos las llevamos puestas
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  • Fredy Roncalla Pero hay un asunto de fondo: no importa las vueltas que des se impone el dualismo de la música andina y lo que observo es un intento de salir de ello, sin lograrlo del todo y con expectro muy amplio. Si uno compara los primeros álbumes de gaitan castro con los últimos la diferencia es notable. Curiosamente me parecen notables lis experimentos de ruby Palomino y el diálogo sutil Sotil entre la qachwa de provincias altas y la cumbia serrana. Uchpa es interesante y ha tenido éxito. Pero sin la dualidad básica del huayno no hay uchpa, o se queda en rock de los 70, muy bueno, por cierto
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  • Mario Cerrón Fetta No olvidemos la dialéctica, todo cambia, nada es eterno. El huayno tradicional es lo que es. Lo que hacen los jóvenes (fusión , que a veces acaba en confusión), también es válido. He escuchado muy buenas grabaciones. Existe fusión de huayno con otros géneros, lo podemos ver en el rock de los hermanos Pereyra de los años 60 hasta la actualidad , pasando por la cumbia tropical andina de los 70-80. Dejemos el huayno tradicional donde está y dejemos que los jóvenes hagan lo suyo, que como ya escribí, existen muy buenos trabajos…
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    • Bernardo Rafael Álvarez Claro, de eso debería tratarse: de gustos o disgustos. Lo demás (si se hace o no fusiones) es cuestión que tiene que ver con la libertad de hacer, de crear: el arte no puede estar sometido a administradores o a guachimanes con autoridad de autorizar o prohibir.
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    • Fredy Roncalla Yo no creo que la aseveración de Alicia Maguina haya sido una prohibición. En todo subscribo la de ella y la Hubert, más arriba. Sostengo también que si uno subraya el tema lo acusan de ser cerrado, o prohibír, como si estuviera yendo contra un tabú. O el tabú de la modernidad entre comillas, dadas así las cosa muy difícil plantearse el problema de fondo: la dialéctica, los aciertos y desaciertos entre la innovación y la tradición, de lo cual solo se ha tocado tangencialmente. En fin…
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    • Luis Deza Lucho Quequezana hace mixturas interesantes con la música andina. Pasa con mi gusto. Porque aqui se trata de gustos, ?Verdad?.
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  • Fredy Roncalla Curioso, hemos mencionado varios grupos de fusión y ningúno tradicional. En fin
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    • Bernardo Rafael Álvarez Es que lo que en este muro lo que está sometido a debate es precisamente el tema de la fusión. No significa que estemos obviando o desdeñando el folclor o a los grupos tradicionales. Ancash: el Conjunto Ancashino Atusparia. Arequipa: Los errantes de Chuquibamba. Puno: el conjunto Teodoro Valcarcel, y las bandas de sucuris, tarkadas y pinkulladas. Cajamarca: el cilulo de Celendín. Junin: la tunantada de Jauja, la danza de los Shapish. Etc
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    • Fredy Roncalla Ayer estuvimos con Manuelcha prado en casa de Zein zorrilla. Tocó “flor de lis glaciales” la suya es una innovación que ahonda la tradición, por lo menos en su primer momento. Ya a partir de síndrome colonial el espectro es más amplio. Problemático y creativo
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  • Fredy Roncalla Aquí el tabú intocable, excluyente, y silenciador, es la “modernidad e innovación “ y todo el que lo critique acusado de wachiman o pasatista.
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  • Fredy Roncalla Esta es una conversación interesante, como tal pido permiso para reproducirla en Hawansuyo Clara Maria Cavagnaro Omar Aramayo Pablo Andrés Landeo Muñoz Bernardo Rafael Álvarez Hubert Mendoza Mario Cerrón Fetta
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  • Luis Deza El tema del arte y el folklore es un asunto muy discutido. Para mi, como pintor dibujante, me lo aclaró el ballet moderno de Cuba en una presentación que vi en Lima en los años 80 en el teatro Municipal. Les cuento…
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  • Luis Deza El tema era. ” La evolución del baile en la historia cubana”.
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  • Luis Deza Sigo..
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  • Luis Deza En escena aparecieron dos grupos de hombres y mujeres mezclados, cada grupo tendría unos 15 participantes. En el lado izquierdo estaba un grupo que tenían ropas normales, ni antiguas ni modernas. En el grupo de la derecha estaban todos los participantes vestidos con mallas ajustadas al cuerpo como las que usan en el ballet moderno. Empezó la música y el grupo tradicional empezó a bailar de forma tradicional. Después de unas pocas notas, ese grupo paraba mientras la mísma música seguía, entonces el grupo con mallas ajustadas lo bailaban con una coreografía totalmente moderna e interpretativa de lo que el otro grupo habia bailado. Después el grupo tradicional bailaba y simultaneamente el grupo moderno copiaba e interpretaba el baile y la música con movimientos de danza moderna. Asi fueron contando todas las variedades de música y danzas de Cuba desde la época de los españoles hasta nuestros dias. Conclusión El folklore es la madre de todas las artes. Personalmente, yo uso las tradiciones andinas y las adapto con presentacion de historietas modernas. El folklore si no evoluciona corre el riesgo de estancarse. Pero es importante que hayan grupos que mantengan esas raíces lo más genuinamente posible.
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  • Fredy Roncalla Gracias Luis, coincidimos que el “ folklore” no es estático. Y tal vez hay quejar este concepto que tiende a ser percibido como tal. En una conversación anterior con Sylvia Falcón hemos propuesto la desfolklorizacion del folklore, te puedo mandar enlace aparte.
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  • Luis Deza Envíame ese enlace. Un abrazo Fredy.
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  • Fredy Roncalla Siguiendo con la cuestión de fondo , es decir de sistema musical, sería interesante conversar sobre la innovación el la primera etapa ( guitarra indígena) y la segunda etapa (síndrome colonial) de Manuelcha. De podría usar innovación centripeda y centrífuga? Que piensan Miguel Luis Alberto Salazar Mejía Diego Fernandez-Stoll Ercila Bustillos Camilo Pajuelo Gloria Caceres Rocio Barrientos Gallegos
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  • Miguel Flores Ya que me pasas la voz Fredy Roncalla, debo decir que para mi hay un problema de definiciones. Cada término define algo y creo que William John Thoms acuña el término en 1846 para referirse a la cultura que se transmite oralmente.,
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  • Miguel Flores A mi me parece que las definiciones no se deben estirar, sino que deben ser rígidas. Lo que se debe hacer es acuñar nuevos términos para definir aquello que sucede posteriormente, para identificar los desarrollos posteriores de aquello que ya se definió y que tiene partida de nacimiento y parámetros que lo circunscriben.
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  • Miguel Flores En mi caso, como yo he usado el folklore como insumo y me he permitido todo tipo de licencias, acuñé el término neo.folklore en los años 70 y toda la intelectualidad protestó y se rasgó las vestiduras… creo que el tiempo me permite decir que estuvimos en lo correcto con el término.
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  • Miguel Flores No se debe modificar el folklore, lo que hay que hacer es ser buenos músicos e interpretarlo (siguiendo una tradición) o re interpretarlo (explorando sus límites sociales y técnicos).
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  • Miguel Flores O sino, ser performers libres que afectamos trastocamos según las necesidades creativas de cada quien.
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  • Miguel Flores Al final prima el gusto del oyente / espectador o el del entendido. Cada quien tendrá su propio sesgo y capacidad intelectual.
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  • Miguel Flores Epa, wayki, solo es mi parecer.
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  • Fredy Roncalla Creo que para seguir con la nota de la innovación e improvisación dentro de la tradición podríamos terminar la conversa con una entrega del maestro César Urbina el Pelícano, a quien considero uno de los
    Mejores guitarristas y cantantes del wayno. Que sus sonidos digan lo que tienen que decir https://www.youtube.com/watch?v=uh4YH017YJE&feature=share
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  • Luis Deza Ese sonido del huayno me hace sentir el barro entre los dedos de pies descalzos subiendo la ladera y con sabor a chicha de jora de la abuela. Y conste que soy costeno con mis dos apellidos espanoles.
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El puente colgante de Sarhua. Salvador Palomino Flores

Con motivo de la reciente conversación de que si es posible o no hablar de filosofía andina, y de cuales son los roles de las “categorías” observadas por los investigadores, Salvador Palomino Flores, comparte generosamente un estudio clásico sobre el afamando puente de Sarhua, sobre  cuya defensa también ha escrito Elizabeth Canchari, una de las enunciadoras sarhuinas -desde Sarhua- mas interesantes del momento. Este articulo, abrió la reflexión sobre las implicancias epistémicas de la dualidad andina, pasando de la antropología simbólica a la una suerte de epistemología contra hegemónica, apoyada en categorías sobre las cuales hay que preguntarse si son o no esencialistas al mismo tiempo que ponen en el trasfondo la historia y sus actores colectivos e individuales. Este articulo abre una pequeña serie dedicada al tema desde el punto de vista de Sarhua y Salvador Palomino. Gracias Salvador.

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Un puente colgante en la comunidad andina de Sarhua (PERU): Su reconstrucción con técnicas tradicionales prehispánicas

ORGANIZACION SOCIAL DUAL DE SARHUA

La comunidad de Sarhua a la que nos referimos está ubicada al Suroeste de la confluencia de los ríos Pampas (Chuschi mayu) y Caracha (Qaracha o Sarhuamayu), a una altura de 3225 metros sobre el nivel del mar. El Censo Nacional de 1961 dio 2885 habitantes para todo el distrito y el profesor de la Escuela de varones de la Comunidad No 1027, Don Mauro Pacheco Araujo, en su recuento personal del año 1965 nos dio 1950 habitantes para la comunidad de Sarhua y 3470 para todo el distrito. Todos los pobladores de la comunidad de Sarhua están divididos en dos Ayllus o “mitades”, los Sawqa (que dicen significa naturales) y Qullana (que dicen significa extranjeros). Son mitades no localizadas geográficamente ya que los pobladores no viven separados en barrios, zonas o parcialidades como sucede en otras comunidades (Puquio o Huancasancos). Los miembros de ambos grupos tienen sus casas distribuidas indiferentemente en todo el pueblo y sólo tienen una separación ritual o ceremonial en ciertas ocasiones, como por ejemplo en sus asambleas comunales que se realizan en la plaza pública para discutir y solucionar sus problemas. En este caso se agrupan por Ayllus: Los Qullana toman la mitad izquierda de la plaza y los Sawqa la mitad derecha de la misma.

La pertenencia a cada ayllu es patrilinear: Los hijos de ambos sexos pertenecen al ayllu del padre, pero las hijas mujeres después del matrimonio pasan a conformar el ayllu de sus esposos. Los hijos naturales (de los no casados) generalmente adoptan el ayllu de la madre o de los abuelos que se encargan de su cuidado. Todos los forasteros que deciden radicar en la comunidad son obligados a formar parte del ayllu Qullana por ser extranjeros, pero si llegan a casarse pertenecen al ayllu de sus cónyuges. De acuerdo a la información de los mismos comuneros de Sarhua, algunas características simbológicas inherentes a cada mitad los identifica y los opone. Los del Ayllu Sawqa son los más munerosos y naturales del lugar; son también los mas ricos por tener más chacras de cultivo y más animales, pero son más agricultores que pastores – runas- que se traduce por “gentes” y habitantes del centro urbano, de alliq (derecha) en sus reuniones, etc., Los Qullana son en menor número, extranjeros o forasteros, venidos a vivir aquí desde otros sitios; son también más pobres, con pocos animales y terrenos y mas pastores que agricultores porque se dedican a cuidar a los animales de los Sawqa, no runas sino salvajes habitantes de las punas y de los ríos, de ichuq (izquierda) en sus reuniones, etc.

Esta característica de la comunidad de Sarhua, de dividir a sus habitantes en dos categorías opuestas-complementarias para formar luego la unidad social que representa a toda la comunidad, se refleja también en todo el resto de la cultura, por lo menos es así hasta donde llega el alcance de nuestra observación. Así vamos a encontrar que en la concepción del espacio geográfico, su ciclo anual, su religión, su política, cada una y todas las categorías están organizadas en sistemas duales a semejanza del modelo estructural de su organización social.

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Los caminos de la Poesía Quechua . Julio Noriega

Hace poco, en UyaBook tuvimos, a partir de una publicación de Atuqpa Chupan de unos poemas iniciáticos, una interesante conversación  acerca de si es conveniente promover a poetas quechuas que  recién empiezan el camino y aun no logran una voz  que vaya mas allá de  dividir motivos recorridos en versos yanqa yanqa. Esto lleva a pensar que si bien  el del quechua y las lenguas indígenas es uno de los territorios poéticos potencialmente mas fértiles del momento, hace falta  una reflexión critico  creativa, que  nos lleve a un florecimiento que rompa con las amarras de la subordinación. Tarea feliz para la cual ya contamos con reflexiones valiosas como la de Julio Noriega que comparte unos apuntes  sobre el tema  dados en una charla en Sn Marcos el pasado 17 de octubre. Nótese la importante reflexión en  torno a la autoría y  las trampas del ego  y el y colectivo. Chaytaqa allintan hamutananchik.

 

Los caminos de la Poesía Quechua

Julio Noriega

Knox College, USA.

 

  • Esta presentación se realiza gracias a la ayuda de tres trabajadores constantes en la investigación y difusión de literaturas indígenas en el Perú: Manuel Larrú, Gonzalo Espino y Dante González. Gonzalo y Manuel en el ámbito universitario, Dante en el de los libros. Manuel y Gonzalo como maestros de generaciones en aulas universitarias y en congresos académicos, Dante como editor de Pakarina y participante en ferias de libros y otros eventos. Pues, aprovecho esta oportunidad para felicitarlos por este honroso trabajo en beneficio de las lenguas y culturas indígenas.

 

  • Además, para mí, Gonzalo y Dante son consejeros de trabajo. Con ellos me es posible hablar de proyectos, discutir ventajas y desventajas de ciertas aventuras de investigación, en fin, gracias a estos dos amigos en el Perú y, a Fredy Roncalla fuera del Perú, me es posible también solucionar dudas y dilemas que nunca faltan. Así es que ahora estoy de nuevo en San Marcos, con vosotros, para hacer un alto y reflexionar sobre la poesía quechua y también para agradecerles, de manera muy especial, a todos por su asistencia y, a Manuel, Gonzalo y Dante, por ser los gestores y realizadores de este evento.

 

  • Los caminos de la Poesía Quechua intenta dar una idea del trayecto que ha seguido la poesía quechua del siglo XX y el de los primeros años del XXI; en este sentido, busca también resaltar algunos hitos, comentar aspectos que considero importantes y, sobre todo, contrastar cambios relevantes.

 

  • Empecemos con el ámbito de la poesía quechua. La poesía quechua en mi opinión ha conseguido instalarse en el ámbito de la escritura sin abandonar su ámbito oral. Cuando en 1993 publiqué mi antología de poesía quechua me sentí forzado a ponerle como título poesía quechua escrita, algo que ahora suena redundante porque creo que la poesía se ha establecido como tradición escrita y su referencia no se confunde ni se mezcla como antes con el canto. Ahora podemos decir que en quechua el canto es canto y poesía, poesía sin mediación alguna. Ya no es asunto en el que todavía la verdadera poesía quechua remitía al espacio poético del canto.

 

  • Es evidente que hasta hace poco, y tal vez para conseguir su reconocimiento en el campo de la escritura, la poesía quechua, por lo menos en el Perú, buscó realizarse, en cuanto a su difusión y desarrollo temático, completamente alejado del canto. Los compositores como Ranulfo Fuentes y Carlos Falconí se han difundido enteramente en el mundo del canto y nunca han formado parte de la poesía. Además, la poesía se ha mantenido totalmente alejado de los temas de la violencia política. Recién ahora, con Fredy Roncalla, que escribe poesía mientras escucha canciones en quechua y que hasta copia fragmentos de canciones en su poesía, y con el poeta quechua y compositor Carlos Huamán, la poesía y el canto quechuas van acortando distancias en cuanto a su creación, pero que conste, este acercamiento no es en cuanto a su difusión ni en cuanto al desarrollo del tema de la violencia política.

 

  • Otro aspecto interesante es notar que hasta el siglo XX la poesía quechua contaba con autores míticos y legendarios como los interesantes y aún misteriosos casos de Juan Wallparrimachi e Isidro Condori. Una especie de autor mágico el primero, un autor que a lo largo de casi dos siglos pasa, poco a poco, de tener un par de poemas a contar con casi dos docenas de poemas bajo su autoría. Y el segundo habría sido un amigo de Ángel Avendaño en la prisión del Cusco, un qorilazo, un wakachuta y monolingüe quechua que no sabía leer ni escribir, un nombre bajo el cual alguien como Avendaño u otro cualquiera habría escrito los poemas que se difundieron con su autoría. Ahora en cambio, desde finales del siglo anterior y principios de éste, los autores de poesía quechua son tan reales, tan de carne y hueso, cuya biografía suena algo menos misteriosa en comparación con la de los legendarios. Ya ni siquiera hay curas como Felipe Beltrán, casado con una india, y me imagino que creía en los indios más que en Dios.

 

  • También existe una forma de producción individual de poesía quechua que es polémica y tal vez algo sensible. El siglo XX está plagado de poetas con seudónimo. Como Andrés Alencastre, cuyo nombre real representaba, para mí, su identidad de hacendado blanco y Kilko Waraka, su seudónimo y su alter ego, que más bien remitía al papel de cuentero un quechua exquisito. Los poetas más actuales en cambio ya no necesitan de ningún seudónimo, prefieren su nombre propio y parecen estar muy cómodos y libres de contradicciones entre su identidad cultural quechua e hispana. Pero, yo sigo viendo que ese desdoblamiento de antes sigue presente, aunque de otra forma menos obvia y mucho más sutil y elaborada en algunos poetas quechuas. Me refiero a la presencia de una especie del yo quechua y el ego hispano o español. El yo se identifica con todo lo subversivo que significa escribir en quechua y el ego es, por el contrario, la obsesión por el renombre, la búsqueda de prestigio y reconocimiento, algo así como el deseo de ser la única estrella que brilla en el mundo académico y poético. Voy a pedir a la audiencia el favor de eximirme de citar ejemplos. Y de ser necesario puedo dar ejemplos de casos inversos. Gonzalo que es el único poeta modesto y humilde que conozco y Dante que tiene poemas en quechua y que rehúsa ser reconocido como poeta, tal vez porque sabe que el mundo quechua es más importante hacer cualquier otra cosa que oficiar de poeta.

 

  • Es inevitable en la poesía quechua hablar del monolingüismo, bilingüismo o inter-lingüismo diglósico. Sabemos que no hay poeta ni lector monolingüe quechua. En ambos casos se trata de estrategias de escritura y de lectura que de manera autodidacta ejercen hablantes bilingües del quechua y del español. En otras palabras, la poesía actual quechua excluye a los monolingües quechuas por no saber ni leer ni escribir, pero sí es escrita y leída, con limitaciones por cierto, por los bilingües, académicos en español pero analfabetos en quechua. Aclaro que no digo ágrafos sino analfabetos y, en este sentido, el quechua mismo es una lengua oral por excelencia. La solución vendría, por supuesto, con la escolarización del quechua, pero mientras tanto esta diglosia literaria es, a diferencia de la diglosia lingüística, rica, productiva y, sobre todo, creadora.

 

  • Finalmente, y creo que para bien, hay una continuidad en el aumento de publicaciones de antologías de poesía quechua que de haber circulado antes en versión monolingüe español, como recopilaciones de poesías quechuas traducidas al español y mayormente no contemporánea sino pasadista, ahora circulan en su gran mayoría en versión original quechua, acompañada de su traducción al español, es decir en versión bilingüe. Además, ahora tenemos antologías departamentales como la del Cusco y la mejor y última que acaba de aparecer, la de Huancavelica, preparada prolija y seriamente por el poeta quechua Isaac Huamán. Sin embargo, aún falta una antología comprensiva de la producción poética quechua en Ecuador y en la parte norte de Chile y Argentina. Por cierto, también hace falta una antología de poetas sanmarquinos, que hay tantos y tan buenos poetas y que puede superar a muchas otras de su género.

 

Lima, 17 de octubre de 2019.

DE POÉTICA DEL ESPACIO ANDINO, DE POSMORDERNIDAD ANDINA Y OTRAS NUEVAS CORÓNICAS EN HAWANSUYO UKUN WORDS DEL TAYTA FREDY RONCALLA. Niel A. Palomino Gonzales

Agradezco  Niel A Palomino por esta lectura en profundidad de Hawansuyo Ukun Words, sobre todo su enfoque en la “Poetica del espacio en Yucay”, borrador que  acaso seria completado en dialogo con las nuevas/antiguas formas de  concebir la poesía en  lenguas originarias, ahora que es mas claro que la pagina y la escritura son apenas estaciones de transito. Chay kancha kanchapi achkam poesía concreta kachkan. Concuerdo con Niel en que  ya es momento dejar de pender los topónimos – y por ende las poéticas  originarias- solo desde el quechua, habiendo en la zona del Valle Sagrado presencia rastreable del aimara y acaso del puquina. Es momento también de insistir en la propuesta de la poética del espacio, el tejido y la música como parte del corpus literario nacional. Pero  si esto va a tomar tiempo en calar en la crítica especializada,  los creadores ya  tienen  en práctica esos diálogos, que solo tienen que  profundizarse y expandir su posibilidades.

hawansuyo ukun words

 

 

DE POÉTICA DEL ESPACIO ANDINO, DE POSMORDERNIDAD ANDINA Y OTRAS NUEVAS CORÓNICAS EN HAWANSUYO UKUN WORDS DEL TAYTA FREDY RONCALLA

 

Por Niel A. Palomino Gonzales

 

Original en toda la extensión de la palabra, novedoso en el sentido más estricto del término, es este book pertinentemente titulado Hawansuyo ukun words del tayta chalhuaquino o “andino y global”, Fredy Amilcar Roncalla.

El libro fue publicado el 2014 y contiene 25 textos constituidos por 24 ensayos y una entrevista al autor. Todos agrupados en siete capítulos cabalísticos. Y están redactados en su mayor parte en Kearny y algunos en Bleecker Street, Cuzco, Chinatown de Flushing, Chelsea, Yucay, New York, Atlantic City, Harlem, Columbia, Manhattan. Según lo indicado por el autor al final de los textos los años de concepción y redacción abarcan desde el año 1980 hasta el 2013. Son pues 33 años de tejer ideas con palabras reunidos en un gran poncho de lana de vicuña que es Hawansuyo ukun words.

El texto está compuesto por las siguientes secciones: Qallarina pata y constituido por los textos Andino y global firmado por J. Carlos Olazabal y por Hawan suyu ukun wordsmantawan ayllunchikkunapi posmodernidadmanta firmado por el primer novelista quechua, Pablo Landeo Muñoz.

  1. ÑAWIN PUKYU. Integrado por un solo texto Recuerdos de Yukay.
  2. Constituido por Chacho en los Andes, Dos viajes de Felipe Buendía, Para transitar la poesía de Roger Santivañez, Sobre Luis bandolero Luis de Walter Ventosilla, Sobre regionalismo y anticentralismo en Ulises Juan Zevallos Aguilar, Dos libros colectivos de Armando Arteaga.
  3. PALABRA QUECHUA. Constituido por Ukun riq mayukuna kaypipas maypipas, Sobre la corrección gramatical y otras asnapas, Narrativa oral y escritural en Ñawpa willankuy de Pujas, Ayacucho, Yaku unupa yuyaynin: Hugo Carrillopa qellqasqanmanta, Wiñay suyasayki de Gloria Cáceres Vargas, La luna lírica de Hernán Hurtado Trujillo y César Aguilar Peña, La escritura quechua en Julio Noriega, Caminan los apusmanta.
  4. MÚSICA. Huaynos cuzqueños, Lugares sagrados en la obra de Manuelcha Padro y Daniel Kirwayo, El huayno quechua de Youtube, Cavilando sobre Kavilando.
  5. HANAQPACHA PATA. Conformado por ¿Hablan los Apus? y El taki Onqoy, el qellqa Onqoy y el lenguaje de los dioses.
  6. A LAS ORILLAS DEL VILCANOTA. Constituido a Almas en pena en Valle Sagrado: Sobre dos libros de Odi Gonzales, Poética del espacio en Yukay, Tayta Ciprián y las palabras
  7. Compuesto por el único texto Transnacionalismo y racismo en el Perú: Entrevista a Fredy Roncalla, Ulises Juan Zevallos Aguilar.

RECUERDOS DE YUCAY es un testimonio sobre el viaje que hizo Fredy Roncalla al histórico pueblo de Yucay por motivo de estudios por orden de Henrique Urbano. Según propia confesión “para buscar incas, recoger nombres de lugares y cuanto pudiera del acervo narrativo de Yucay”. Esto ocurrió el año de 1979. Durante tres meses de estadía fue acogido por los yucaínos, en especial por la sobrina del cura Jorge Lira y por la familia Cusihuallpa.

La sección GOLONDRINOS, trata del poeta cotahuasino Chacho Martínez; del libro Cuentos de laboratorio de Felipe Buendía, de la poesía de Roger Santivañez y de la novela Luis bandolero Luis de Walter Ventosilla, cuyo personaje es el ya famoso bandolero chiquiano Luis Pardo.

 

El capítulo 3 PALABRA QUECHUA contiene comentarios sobre producción literaria en quechua y en castellano.

El capítulo 4 titulado MÚSICA, resalta sobre los demás por cuanto está constituido por unos interesantes asedios exegéticos a la música y, más específicamente, la música andina. El ensayo titulado “Huaynos cuzqueños” exalta al huayno cusqueño y a los clásicos cultores y grupos musicales Condemayta de Acomayo, Sonia Yasmina, Pancho Gómez Negrón, Amarus de Tinta, Rosita del Cuzco, Los bohemios y Rosita del Cuzco. De la incomparable voz de Condemayta dice: “Calandria del Sur es para mí la mejor cantante de huayno a nivel nacional. Y le sigue de cerca Sonia Yasmina”. Los conjuntos musicales son casi completos, solo faltarían Los Khallcas de Calca, Siwina de Accha, Santa Bárbara, Los Qenpor de Cusipata, Los bravíos de Canas, Las Soranayhuas y otros conjuntos y solistas en los que la poesía quechua cusqueña, esos harawis, wayñus qhaswas incaicos, perviven y vibran en su máxima expresión. En “Lugares sagrados en la obra de Manuelcha Padro y Daniel Kirwayo”, Fredy Roncalla defiende la tesis de que la música de Prado y Kirwayo es sacra y espiritual, por cuanto, en la canción moderna y experimental “Síndrome Colonial”, Manuelcha recurre a la invocación a los poderes de la mama Koka y en el proyecto musical Taky Onqoy el guitarrista Kirwayo hace de su música un ritual melódico que tiene el poder curativo. El ensayo “El huayno quechua de Youtube” es novedoso y moderno por el tema mismo. Es uno de los primeros textos que abordan la presencia y acogida del huayno en el Youtube. En diálogo con Ugo Carrillo y Carlos Olazabal, Roncalla analiza y observa y propone que en el Youtube están presentes cuatro clases de huaynos: los clásicos (Los Campesinos, Los errantes, Condemayta, etc.), la vertiente testimonial que combina la tradición y lo moderno (Manuelcha Prado, Julio Humala, Miguel Mansilla) y, la corriente urbana de segunda generación (Dúo Ayacucho), y las exploraciones (Alborada, Damaris). Al final de este ensayo, Fredy Roncalla propone: “[…] es necesario desfolklorizar al huayno y concebirlo como género y un sistema estético”. En “Cavilando sobre Kavilando”, Roncalla defiende la tesis de que el proyecto musical o discográfico Kavilando de Manuelcha Prado es una obra completa “porque establece una serie de diálogos con la tradición, la modernidad, la poesía, propuestas estéticas para las nuevas generaciones”. Para el autor, la misma famosa canción Kavilando es un blues al estilo de Bob Dylan.

El capítulo V titula HANAQPACHA PATA y contiene dos comentarios ¿Hablan los Apus? y El taki Onqoy, el qellqa Onqoy y el lenguaje de los dioses. El primero ¿Hablan los Apus? Es una dura crítica y una refutación al discurso que con fines electoreros empleó la mal recordada ex primera dama Eliane Karp. Ella en su típico castellano moteado solía declarar que los Apus le habían hablado diciendo que Alejandro Toledo era la reencarnación de Pachacutec. Falacia que como bien lo dice Roncalla ha sido apoyada por las ONG “proindígenas”. La refutación de Roncalla, después del testimonio Tanteo… de Ciprián Phuturi y Darío Espinoza, consiste en que los apus no hablan. Roncalla aclara: “Pero una relectura de Tanteo… es más que clara: los Apus no hablan a los humanos. Son los humanos, por medio de las invocaciones, los pagos, los rituales y las oraciones, quienes le hablan a los Apus, pidiéndoles protección”. Para Eliane Karp de ninguna manera podría ser la intérprete, menos mediadora sagrada del Andes. “En su caso se trata de una ignorancia y un reduccionismo con afanes propagandísticos. De un acto de apropiación cultural de algo que no se comprende y que al ser usado de un modo fetichista puede llegar a convertir en caricatura la sacralidad que se dice defender”. Nada más certero el tayta Fredy en ese punto. Estas ideas cobran interés por cuanto, fueron dichas en el 2002, justo cuando el requisitoriado por la justicia peruana Toledo estaba en pleno ejercicio de poder. Más adelante, Roncalla de manera incisiva, aserta que esto sucede por como muestra de aún pervive la herencia colonial “que hace que entreguemos demasiado rápido el discurso de la identidad a quien no nos representa” y que la verdadera intención de ese tipo de discursos es insertar al mundo andina a la Neoliberalismo.

Pero, entre todos los textos, hay uno en especial que por ser un estudio pionero en el tema y el método, y por las conclusiones lo hace a Hawansuyo ukun words un libro de consulta obligatoria para los estudios posteriores, ya sea para confirmar o refutar la tesis o para continuar otros estudios. POÉTICA DEL ESPACIO EN YUCAY titula el referido trabajo. En este, siguiendo al creador de esta forma de análisis e interpretación, el filósofo y vate francés Gastón Bachelard, el pensador y poeta chalhuanquino Fredy Roncalla, capta, describe, analiza, interpreta y explica el sentido de fertilidad a partir de la interpretación de los topónimos de Yucay. Así pues, Roncalla descubre que en todo el valle de Yucay desde el nevado más alto hasta el pueblo mismo, asentado a la orilla del río Vilcanota, hay una alusión directa a la fertilidad: NEVADO SAN JUAN (Sería bueno

pisonay
Pisonay de una de las plazas de Yucay. Foto FR

rastrear su nombre en quechua) – ÑAWIN PUQUIO (manantial del ojo y por connotación manantial de origen) – CHICHUBAMBA (pampa del embarazo) – WACHAQ (la que pare) – MAMAQ (la que es mamá o lo que es de mamá). Así pues, esa fertilidad se daría entre el nevado San Juan (denominación masculina) y las lagunas hasta lugares como Chichubamba y Wachaq. El semen sería el agua que como riachuelo desciende desde la laguna Anqasqocha (laguna azul) que está en el nevado San Juan hasta el mismo pueblo. Asimismo, la otra mitad o complemento de todo esto se encuentra otra vinculación entre Yanaqocha (laguna negra) – P’asñapakana (donde se esconde a la joven) – Soqos puquio (manantial del carrizo) – Niñoq (del niño). Pero esta interpretación toponímica está incompleta; pues existen palabras que no se pueden interpretar desde el quechua o vistos desde esa lengua desorientan el sentido. Consideramos los topónimos son de tres lenguas: quechua, aimara y castellano. Creemos que, como era costumbre en aquellos tiempos, los 80, Roncalla interpreta los topónimos solo desde el quechua. Así llega a creer que YUKAY es el verbo quechua engañar. Pero, ¿qué tiene que ver ese verbo en dicho lugar y con los otros topónimos que en gran mayoría hacen alusión a las personas (embaraza, parturienta, mamá, niño)?. ¿A quién se engaña o quién fue engañado en Yucay? Creemos que YUKAY no es palabra quechua sino, podría ser aimara. En tal sentido, provendría del término LLUQALLU o LLUQALLA = JOVEN en aimara. –LLUQALLA – YUQAYA– YUQAY (Donde se encuentra el joven, literalmente en aimara). Y a esa serie de (embaraza, parturienta, mamá, niño, le continuaría joven. Esta idea se completa con otros topónimos de filiación aimara como HUAYO o WALLU (peñas que están junto al cerro o se derivan de ello, entonces WAYO QARI sería peñasco varón o varón desbarrancado o varón del peñasco), SAYWA (piedras amontonadas en la cumbre), LAMAY de LAMAYA, palabra aimara que significa hombre tullido. Y LAMAY es otro distrito colindante de YUKAY. ¿Acaso estos topónimos no sugieren sucesos bélicos en los orígenes?

Aún con estas nimias observaciones, Roncalla es el Bachelard del mundo andino. Uno de los primeros en estudiar la poética del espacio andino y en eso también radica el mérito.

El capítulo final es una entrevista interesante (tanto por las preguntas como por las respuestas) sobre Transnacionalismo y racismo en el Perú. Con todo, Hawan suyo ukun words es un texto que vale la pena leer y tiene los méritos para estar en nuestras bibliotecas.

Suyukunaq hawan suyun Qusqumantapuni, hatun marq’akuy qanpaq tayta Fredy, kay allin bookniykimanta.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Fragmento de Huambar en el marco de Vanguardias y Beligerancias, Congreso Internacional de Literatura

Hoy a las cinco de la tarde, leeré en la Casa de la Literatura, unos fragmentos  comentados de Huambar Poetastro Acacau Tinaja de Juan José Flores, obra que precedió la visión bajtiniana de la literatura, las literaturas bilingües y multilingües actuales, contrastó con el indigenismo de entonces y con el modernismo poético popular, pero siempre desde un espacio marginal, con muy poca atención de la academia, aparte  de las lecturas regionales. Al respecto, don Edilfredo Flores Leiva -hijo del autor- dice:

“produciendo la obra Wambar Poetastro Acacau tinaja, que fue editado el año 1933, 2 años antes de su defuncion. Yo quede solo en la horrible y triste orfandad, a mis 12 años de edad, de herencia obtuve los textos wambar lord digo, en 4 cajones hermeticamente cerrados, de 1 metro cubico de capacidad cada cajon, llegue a vender por mayor 3 cajones a un mercader, y el contenido de un cajon comercie por menudeo en el colegio de Andahuaylas donde yo estudiaba, hasta que un profesor de religion, señor cura me prohibio la venta con amenazas de expulsion”.

Una marginalidad que sin embargo  merece estar en la vanguardia.

En Hawansuyo consideramos a Huambar – junto y en dialogo con los Rios Profundos- como la más importante novela peruana del siglo veinte. Chaymantacha tupachallatapas rimachwan kunan tardi. Esta lectura se hará en honor a Victor Flores CCorahua y a Edilfredo Flores Leiva. Quedan todos invitados. Se canjean libros.

 

La belleza “Difuntorinconiana”

 

En Difuntorincón “ su mujer para querer nomas ya haba habido” (huarmellancca cuyallapacc ñam cascca), unas lindas chicas de tipo colonial, en su “arreada” (ccatinampi). “ Su bonito ser tu ojo también anochecería” (sumacc cainincca ñahuiquitapas tutayarccachinmaraccchá).

 

Yo gozaba de gran ascendencia y simpatía entre ellas, “como ojo su pepitita así me querían” (ñawi ruruchanta hinam cuyahuacccu). Es que cargaba en mi bolsillo mi gusanito misterioso llamado “llorarás” (Huaccanqui), que lo alimentaba con mi sangre, de gran poder atractivo que, unido a la fama de  “buen mozo, poeta y enamorado”, de que gozaba, era natural que ejerciera sobre el bello sexo una fuerza sugestiva poderosa y fuera recordman entre los conquistadores de corazones.

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