Escuchar a la madre tierra. Declaración de poetas originarios en el Festival Internacional de Poesía de Medellin

La reunión de líderes espirituales y poetas de pueblos originarios que tuvo lugar en Medellín, durante la celebración del 28º Festival Internacional de Poesía de Medellín, posibilitó que representantes de los pueblos Navajo, Cheyenne, Mazateca, Náhuatl, Maya, Uwá, Inga, Kamesa, Iku, Mapuche, Sami, Maori y Yankunytjatjara/Kokatha; compartieran con un amplio público sus tradiciones y saberes ancestrales, las amenazas y retos que enfrentan en la difícil crisis humanitaria y ambiental que vive el planeta. Esta es la declaración que salió a raíz del encuentro que se vivió la semana anterior: “Es hora de escuchar a la madre tierra. Hoy la palabra sagrada, la palabra poética llega y se queda grabada en los caminos anchos y estrechos de esta madre tierra, que hoy desgrana versos por la libertad de todos los seres vivos que habitan en este planeta, caminando hasta Medellín.” https://festivaldepoesiademedellin.or…

 

 

 

 

PEDRO FAVARON: LAS VISIONES Y LOS MUNDOS. Omar Aramayo

Hablando y aprendiendo de lo que es importante, gracias Omar y Pedro, gracias sabios y plantas mazonicos, gracias cantos curativos

Acábase de publicar uno de los libros más importantes y hermosos acerca de la Amazonía y de la espiritualidad. Humana, debería decir, espiritualidad humana, pero de esa tácita disquisición trata precisamente este volumen escrito por Pedro Favarón: el espíritu más allá de la antropolatría, del ser humano como eje del universo. Las plantas, por ejemplo, son un templo donde habitan los espíritus. Las Visiones y los Mundos, es un texto académico, adaptado para el lector común, que finalmente es lo que más importa, a desmedro de quienes crean lo contrario, la academia. No, mucho más importante es el ser humano creador y el ser humano destinatario, que la academia, que es un ente procesador, más todavía en tratándose de un libro acerca de la medicina.

Si la academia tiene un valor, es el de exigir un estándar de seriedad, de confiabilidad, de contrastación y cotejo con las fuentes posibles de información, de validar universalmente o no una verdad local, realidades presuntas que son verdades en mutación constante, para occidente. Porque es sabido que el tema es bocatto di cardinale para los charlatanes, y existe un momento para deslindar, y es el de la academia. Favarón acude a su experiencia, él mismo es un médico visionario y partícipe de una comunidad de sanación en Pucallpa, casado con una nativa de la tribu; acude también a una generosa bibliografía, no solo de teóricos de la antropología, si no ante todo, de autores que han tenido la experiencia de la ciencia amazónica, de intelectuales indígenas importantes, que han colectado mitos y discernido sobre ellos; y al análisis de los mitos que explican el origen y la existencia, con los métodos de la antropología contemporánea, una propuesta intercultural vinculada “a la emergencia creciente de sectores indígenas y mestizos que buscan la formación de un marco teórico académico en el que los pensamientos y conocimientos ancestrales no se sientan limitados ni vulnerados.” Es decir, un libro doblemente útil.

Como se sabe, los mitos están integrados en un sistema, riquísimo sistema en cuanto hablamos de un pueblo vivo, aunque terriblemente amenazado por el mercado, en plena creatividad. Y que como resultado nos van a dar la visión de mundo de un pueblo, cualquiera que fuere, y que Favarón, en este caso, evidencia en su estudio. El tema principal es la ingesta de ayahuasca, de las plantas sagradas, de su contexto, de sus consecuencias en el mundo espiritual tanto como en el que conocemos con el nombre de realidad. El ayahuasca es una liana que se enrosca en el tronco de los árboles, cuyo sumo al beberse nos convoca, “para los fines convenientes, a mantenerse concentrado. Entonces uno va estudiando y va aprendiendo, de las plantas, de la naturaleza, de los espíritus que se van acercando” (Juan Flores) En este libro están las voces de los maestros visionarios de la salud, que ha escuchado el autor y que a su vez podemos escuchar nosotros, sus reflexiones acerca de la vida, acerca del vegetal, sus cantos, sus mitos. El ayahuasca los hizo sabios/ los elevó con su fuerza, / mis poderes se han conectado/ con esa misma energía/ es desde allí que ilumino/ y voy guiando// a cada uno de ustedes/ para sanar su espíritu/ desde el espacio de luz. (Senen Pani) Por cierto que las enfermedades, no necesariamente se alojan en el cuerpo físico, el médico actúa en el espíritu.

Es cuanto sucede con el extraordinario legado botánico de la Amazonía, con los poderes curativos de las plantas mágicas, plantas maestras, que de hecho nos llevan al cuestionamiento radical del conocimiento, de la epistemología universitaria. Cita Favarón a la pensadora shuar Raquel Antún “nuestros mayores por la experiencia de muchos años conocen el mundo real y el irreal. El real es el que vemos tomando natem (ayahuasca) o (maikiua) floripondio; y el mundo irreal es que vivimos cada día, en el que nos desarrollamos” Toda una inversión para los occidentales, que suponemos que las plantas alucinógenas nos llevan a una realidad distorsionada, a una imaginación desbocada, la alucinación, cuando en verdad el objetivo esencial de las plantas sagradas es conducirnos al mundo de la conciencia y del espíritu, al conocimiento de una realidad insospechada, es decir, la verdadera realidad. Y el mundo irreal, que es en el cual vivimos días a día; un mundo de apariencia, desvanecimiento ante el tiempo, donde no podemos vernos como realmente somos: hipócritas, mentirosos, oportunistas, astutos, audaces, porque estamos cubiertos por la materia densa del cuerpo. Es más allá de ese cuerpo denso y opaco, y más allá de la intelección- emocionalidad, posible ascender a un tercer plano, donde las plantas nos conducen, para vernos como realmente somos: el espíritu.

Dice Favarón: “los mundos supra sensibles, en cambio, son dimensiones sutiles, espirituales, de fuerte intensidad vital; solo pueden ser vislumbrados mediante el ejercicio trascendente de las capacidades perceptivas. Las sendas visionarias de la Amazonía occidental procuran restablecer las relaciones fluidas entre los humanos y el espíritu” Eso provoca temor, es lo desconocido, el misterio de uno mismo, al que hemos sido negados; y que en el Egipto o Grecia, fueron cultivados. Los misterios de Delfos y Eleusis. Recordemos que Platón decía que los griegos eran como niños ante el conocimiento de los egipcios, se refería al espíritu, el conocimiento de la muerte, conocimientos que se perdieron en el tiempo. Y aquello es lo que Favarón ha explorado en aquel inmenso y maravilloso laboratorio que es la Amazonía occidental del Perú.

Aquellos considerados como salvajes, ciudadanos de segunda clase, primitivos, folclóricos, son en realidad los depositarios del gran tesoro de la humanidad, que traen la tarea de devolver a la humanidad al estado al cual corresponde, el espíritu, ganado por la apariencia y que vive para la apariencia. Más aún, en el sistema positivista, individual y materialista, que ciega nuestros sentidos, a través los cuales podemos vislumbrar el conocimiento. Traen la tarea de restablecer el equilibrio de los seres y de la naturaleza, a través de un conjunto de técnicas, que comienzan con la purificación del cuerpo, la dieta iniciática. Favarón, me hablaba del daño físico que le provoca la presencia de una persona que se alimenta de cerdo, o de un drogadicto, primero tienen que purificarse, dice, dietar, tomar el espíritu de las plantas, vegetalizarse. Y luego iniciar una larga carrera de aprendiz, y llegar a los distintos grados del conocimiento. Así mismo distingue al ayahuasquero común, de aquel que ha iniciado una carrera para ser médico visionario.

El estudio de Favarón es importante, también, por el recojo y cotejo del conocimiento de las diferentes naciones indias de la Amazonía, que son naciones espirituales: los Chaikonibo y los Inka, estos últimos, antiguos gobernantes solares. La existencia plena en el tiempo. Estas dos naciones resumen la expresión de naciones que conocemos como los panos, los shipibo konibo, los shuar, los achuar, los awajún, los huni kuin, los tikuna, los candoshi, y otros. Es allí a donde se dirigen, a donde viajan estos pueblos. Este es, posiblemente, uno de los mayores y sabios aportes del libro, el sentido pan amazónico integrador, a través de lo más sensible e insospechado, la espiritualidad; y que desde la metrópoli observamos como un puzle más o menos casual; sin intuir, en momento alguno, que sea un universo homogéneo. Nada más alejados de esta gran verdad. Ningún desconocimiento mayúsculo como este, obviamente debido a razones históricas; la colonialidad.

Es el comienzo, el ingreso a un mundo desconocido (para nosotros): el médico visionario, que debido a sus dietas y ejercicios espirituales, llega a conquistar el estatus de Inka. Un mundo, una vida, un universo que parece ficción, pero que es más real que nuestra realidad, donde habitan los seres humanos que han alcanzado un nivel de superior del espíritu. El mundo de la perfección y la gloria, donde la mentira no existe, y donde todo es posible. El mundo mágico. El autor se encarga de advertirnos que “para ser médico hay que vencer el temor, el odio, la ira, la mezquindad, la soberbia y la envidia” Las pasiones que distorsionan la objetividad. Y cita al médico mestizo Juan Flores, que nos muestra el reverso de la medalla, el lado positivo, la visión que nos permite hacer nuestra la realidad: “son tres los preceptos que deben guiar las prácticas de los visionarios: el amor, el perdón, y la humildad”

La lectura de este libro es el ingreso al mundo vivo de la naturaleza, a la poesía, poesía en el sentido de creación, de contemplar la creación prístina, lo elemental de la existencia, de aquello que permitió hace miles de años la supervivencia del ser humano; la creación de una cultura maravillosa, destruida por los ciclos extractivos, que no cesan aún y que son una amenaza inmisericorde sobre la Amazonía. Ciclos tan perversos y penosos para el país, y que han tenido la fatalidad de esconder el recurso más valioso de la Amazonía: su espiritualidad, el fundamento de la existencia humana. El ser humano de occidente es ciego del corazón. Este libro es el encuentro con los Dueños de la medicina, que habitan en el bosque profundo. Y que aparecen a través de los estratos de la memoria, en era propicia, de lo post moderno y de la post verdad, que permiten algún respeto por el Otro. Deberíamos pensar que los amazónicos, son verdaderamente los Otros.

La belleza de las canciones, poemas, mitos, sueños, y visiones, y sus respectivas interpretaciones, se desarrolla a través de tres capítulos, cuyos temas, según me parece, son la estructura de la visión de mundo que muestra Favarón: Depredación, Transformaciones, y Luminosidad. El primero tiene que ver con el hábitat, la tierra, la vegetación, los animales; el segundo, con el ser humano que no lo es tanto, es decir con aquellas deformaciones míticas fantasmagóricas, es decir, las transformaciones; con la muerte, que es la transformación definitiva; Y el tercero, donde nos aproxima a los conceptos nativos del sueño, fuente de conocimiento que nos conecta con la realidad profunda que deseamos conocer y que muchas veces no la conocemos porque no escuchamos a nuestros sueños. Sueños o trances del ayahuasca. Los cantos y poemas de sanación, los Icaros, caminos o guías del navegante en la mareación. “Los cantos son medicina. Los diseños son medicina. La belleza es medicina”. Los perfumes de flores, medicina. Y el tiempo como un espacio donde es posible vivir, Favarón cita a César Calvo para explicar este concepto “porque el tiempo del tiempo / no cabe en este tiempo” Es el tiempo mítico donde es posible convivir con nuestros antepasados. Y tal vez, el más conclusivo de los temas: “la luz de los espíritus: el ayahuasca alumbra lo oscuro, echa luces sobre lo oculto, permite contemplar aquello que pasa inadvertido para la mirada ordinaria”, “los ojos del espíritu”. Y nos aproxima a la divinidad, Ajutap, Arutam, nombres que entre otros nominan a un ser esencial indescriptible, puro ser, que se manifiesta de las maneras más diversas; así como animales astrales, fabulosos. Pero ante todo, nos aproxima a nosotros.

En Las Visiones y los Mundos, se puede disfrutar de la frescura de la oralidad de los mitos y los cantos, presentir el latido de la fonética encantadora; los sentimientos colectivos que se expanden del rito a la vida cotidiana. La calidad poética de Pedro Favarón, le permite hacer una presentación decorosa de los mitos, con la debida respiración; la respiración marca los ritmos, y los ritmos crean las tensiones. Y la obra de arte es un juego de tensiones. Y si de literatura se trata, aquí está la gran literatura peruana, trascendente. La marginación que han sufrido estos pueblos ha impedido conocerlo y aprovechar su conocimiento, su belleza, su perspectiva.

Las Visiones y los Mundos, es un libro refrescante, orientador, que de inmediato nos trae a la memoria Las Tres mitades de Ino Moxo, la maravillosa novela de César Calvo; aunque sin duda se trata de dos géneros distintos, dos tonos diferentes, disímiles intereses de sus autores, pero es el mismo tema, el ayahuasca, el vaho ancestral de Amazonía; Luis Elvira Belaude, reconocida investigadora de estos temas, acierta a decir que “el autor muestra los repliegues y desdoblamientos del chamanismo”. Pedro Favarón Peyón, nació en Lima, en 1979, en el 2003 publicó un importante libro sobre César Moro, uno de poetas peruanos más queridos reconocidos, aquí como más allá de nuestras fronteras. Hace 17 años que trabaja con plantas medicinales, y médicos nativos. Vive a orillas del caño Mapo, Yarinacocha. Y es, sin duda, también, el más importante poeta de su generación, la del 2000, aunque sus contemporáneos, los muchachos de la católica no lo consideren, si tenemos en cuenta las zonas tan sesgadas de la cultura peruana. Pero eso, está por revisarse.

Cajones de la memoria La historia reciente del Perú a través de los retablos andinos. María Eugenia Ulfe

El Fondo Editorial de la Universidad  Catolica ha puesto a disposicion del publico, en descarga gratis, este valioso trabajo de Maria Eugenia Ulfe, que reproducimos  aqui con su permiso.

#DescargaGratis el libro “Cajones de la memoria. La historia reciente del Perú a través de los retablos andinos”, de María Eugenia Ulfe.
Las obras de arte popular como los retablos ayacuchanos, las tablas de Sarhua, las pinturas y textiles deben ser apreciadas tanto por su valor artístico como por las historias que cuentan sobre la realidad y las tradiciones regionales.
En el libro que ponemos hoy en acceso abierto, la antropóloga y especialista Maria Eugenia Ulfe hace un recorrido histórico, social y artístico de los retablos, los artistas que los crean y la historia detrás de cada uno de ellos. En el capítulo 6 se analiza su uso para representar eventos trágicos y memorias de duelo producto de la violencia  en nuestro país, que ha dejado huellas sobre todo en las personas que la han vivido en carne propia.
Los invitamos a leer este texto que es de mucha utilidad social en estos días. Descárgalo gratis aquí –> http://bit.do/cajones-memoria

 

Introduccion

 

Mi relación con los retablistas y su arte se remonta a octubre de 1996 cuando, como parte del equipo de investigación del Archivo de Música Tradicional Andina (hoy Instituto de Etnomusicología), asistí a la fiesta del agua de la comunidad de Alcamenca en Santa Anita, Lima. Fui acompañada por Claudio Jiménez y su esposa, Vicenta, los primos de Claudio, Ana y Alcides, y el antropólogo Alex Huerta Mercado. Luego de ese evento, Alex y yo nos comprometidos a viajar a Alcamenca (en la provincia de Víctor Fajardo) para registrar la fiesta que se celebra en el pueblo. Así, en agosto de 1997 visitamos la comunidad de Alcamenca. Esta vez fuimos con Edilberto Jiménez, Ana Chipana y Alcides Quispe. Luego me convertiría en comadre de Ana y Alcides. Ya en 1995 había participado de una herranza en Andamarca (distrito de Carmen Salcedo, provincia de Lucanas) y visto a un sanmarcos presidir la mesa ritual donde rabos y cachos de toros eran colocados. También en 1996 había participado de un pampapu al wamani (pago al wamani) en la comunidad de Sarhua (provincia de Cangallo). Ahí también la mesa ritual estuvo presidida por un gran sanmarcos. Pero cuando uno es estudiante, generalmente no aprecia este tipo de relaciones y pretende realizar proyectos extraordinarios que escapan de lo que realmente se puede alcanzar. Había quedado fascinada por el lugar, tanto que cuando llegó el momento de decidir dónde realizar mi investigación doctoral, no dudé que habría de ser allí, en Alcamenca. El río Pampas yace a sus pies. La comunidad se ubica en la ladera de un cerro que sobresale como un balcón que mira a Cangallo, Chuschi y Sarhua, a lo lejos. Me interesaba conocer cómo se había reestructurado la vida social de la comunidad luego del periodo de violencia política; aprender acerca de las relaciones personales y familiares durante estos años. En junio de 2000 estuve en Ayacucho estudiando quechua y revisé toda la información sobre la localidad Cajones de la memoria 24 en el archivo departamental y en la dependencia del Ministerio de Agricultura. Quería conocer la historia de la formación de la comunidad, sus litigios con las comunidades vecinas —como aquella con Llusita— y entender cómo surgió el distrito de Alcamenca. Entre los legajos coloniales encontré que se trataba de una hacienda que había sido comprada por el curaca de la comunidad. Esto me daba la idea de una comunidad próspera —pero, ¿próspera en qué?—. Cuando regresé a Lima busqué a Claudio Jiménez. Le conversé sobre la comunidad y le mostré mi interés en realizar un estudio acerca de la reconstrucción de la vida social en el lugar; pero él más bien me enseñó su maravilloso taller de retablos. Apareció don Florentino, que en ese momento residía en la casa de Claudio y me habló de su vida en la comunidad. De paso, me mostró su taller. Así volví mi mirada hacia el arte de los retablos. En los retablos se muestran y conservan tanto escenas de nuestra historia reciente como las diferentes formas de la memoria (histórica, comunal, oral). Se trata de una forma de «arte peruano1 »….

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Sustrato Culle en la Arqueología Lingüística Huamachuquina Posible segunda frase completa de un idioma extinto SHIMI CUTIMI. Luis Flores Prado

Una arqueologia linguistica Culle y un testimonio de la curaciion del susto gracias  a Luis Flores Prado

«tan bronco y difícil, que aun los más expertos en la lengua general no son capaces de predicar, ni rezar en dicho idioma»

En las lenguas hay sustratos extintos que aún viven en la memoria colectiva, perviven porque aún cumplen funciones esenciales, funciones que el idioma conquistador no puede cumplir. Aquel idioma bronco y enrevesado que los últimos agustinos de la colonia no lograron entender: el Culle sigue luchando contra una persecución casi apostólica, estatal, ningún programa de educación del ámbito de la zona culle (Santiago de Chuco, Huamachuco, Julcán, Otuzco, Cajabamba, Conchucos, Pallasca, Tauca) contempla su incorporación como elemento esencial de identidad, más bien es reprimido, discriminado por un estado que pretende imponer la lengua de conquista y sojuzgamiento.
Hay una sola frase algo completa del culle, citada por Flores Reyna en un contexto ancashino: “qui amberto gauallpe”, que significa “quiero comer gallina” , los demás son los topónimos y palabras aún de uso común en sectores campesinos, sobre todo asociadas a las actividades que históricamente ha desempeñado el género femenino, la cocina, el tejido, el teñido.
Hemos estado indagando por lo que parece una segunda frase aún completa de nuestro idioma materno y esto gracias a la inquietud de Pablo Moreno Ruíz, quien en un intermedio de una tertulia deslizó, “mi padre cuando soba para el susto a los niños siempre dice: SHIMI CUTIMI SHIMI CUTIMI, y eso también decía mi abuelito ¿qué querrá decir?”. Tomamos nota de la inquietud y claro que ha demorado acercarnos a la arqueología lingüística.
Hay necesidad de que antes de entrar al asunto lingüístico demos una mirada casi antropológica de la medicina tradicional andina.
El susto, el mal de ojo, el shucaque, el duende, el aire, son enfermedades que mantienen un espacio ajeno a la medicina moderna, no son tratables en estos estamentos, es decir desde la perspectiva de campesino, de poblador con raíces andinas o amazónicas, claro no desde el mundo académico.
Hay casi una jerarquía en los tratamientos aborígenes específicamente para el susto, hay limpia con periódico, con un huevo, con los chochos con vela, con el alumbre y con cuy. La referida con el alumbre se da en casos en que el susto ya está muy avanzado, se usa el alumbre que venden en farmacia, este es un compuesto químico que contiene gran cantidad de sales potásicas y sulfatos de aluminio, en la actualidad se usa el sintético. Su uso más común en el espacio andino es en el proceso de teñido de textiles, pues actúa como fijador de los colores, también es usado en el curtido de cueros.
Su utilidad en el tratamiento del susto es vigente, incluso a transpuesto los ámbitos geográficos, arraigándose en contextos migrantes, como es en Lima. Las principales características del susto en los niños son la fiebre y malestar estomacal, los niños orinan verde Una de las curaciones consiste en sobar al paciente desde la cabeza a los pies con este producto, al inicio “haciendo cruces”. Una vez culminado este proceso se le hecha sobre las brasas, esto ocasiona una deformación del alumbre que es interpretado según el que ha sobado, los chirridos de la sustancia ardiendo, se interpretan como llamados para que retorne el asustado; Aristóteles Cruz Ledesma en comunicación oral nos refiere que dicen: “vuelve vuelve cutimuy no te vayas”, una característica de la curación el de devolver “el alma” del asustado, esto se traduce en otros casos en llevar la ropa de paciente al lugar del susto y llamarlo, la ropa se vuelve “pesada”, señal que “el alma ha vuelto” ; en el campo al niño se le lleva al lugar donde se ha asustado, se le hace que camine a su morada sin mirar atrás, mientras la madre con el sombrero casi barriendo el suelo de trecho en trecho le dice “vamos, vamos” . Volviendo al caso de tratamiento con alumbre una vez quemada esta materia en ella se “ven” imágenes, animales, rostros deformados, en algunos casos esto es evaluado al día siguiente, si no ha sido quemado corre el riesgo que el curandero contraiga del mal. Otra forma de quitar el susto es escogiendo el mejor trigo, sobarle con él al paciente, después tostar el cereal, y dar los granos de comer al gallo, este canta tres veces, esta es la llamada para que retorne el asustado.
Ahora si a los lingüístico, hemos tratado de descartar que la frase tenga palabras y algunas raíces kechuas, y no hemos lograda dar con ellas. Sin embargo sí un acercamiento fragmentario desde el culle. Trataremos de dividir la frase en dos o más palabras.
SHIMI
CUTIMI
En los no pocos acercamientos a las palabras culles tenemos entradas para la primera palabra:
Shimbil: Moñitos que que hacen en las cabezas de las niñas: también se hacen en los panes. Otuzco (Referencia Flores Reyna)
Shimbar: Hacer un moño con el cabello sobre la cabeza (Ídem)
Shimba: Es una Planta silvestre en Contumaza.
Shime. s. mal causado por influencia recibida al pasar por lugar donde se bañó algún enfermo, o al transitar por la ruta de un cortejo fúnebre inmediatamente después que pasaron cargando el ataúd (se cree que este mal pone caisha o caisa a los niños o animales). (Hu. < VM) Referencia Lexicón de Flores Reyna.
Shime. S. Mal causado en los niños cuando presencian una pelea de adultos, o pasan por el lugar donde se ha dado. Se manifiesta con fiebre, malestar estomacal, vómitos. Sartimbamba – Huamachuco referencia Marino Lavado.
Shime. S. Mal causado al ganado sobre todo a las ovejas, cuando presencian una pelea entre pastoras. Esto se manifestaba en el enflaquecimiento o la muerte de ganado. Por lo que recomendaban antiguamente a las pastoras no pelearse por el mismo cholo en presencia de su rebaño. Huamachuco – Referencia Naya Prado
De estos datos esclarecedores estamos claros que hemos dado con el nombre culle a la palabra castellana de SUSTO, ya sea en sus variantes de SHIMI O SHIME, contextualizaciones muy comunes en lo extenso que es el área culle. La referencia a las tres primeras entradas Shimbil, Shimbar, Shimba, sin bien tienen raíces quechua en el prefijo, sin embargo han adquirido nuevo contenido en el universo culle, los lingüistas los llaman hibridación, es la referencia al cabello, pero una disposición especial de él, al cabello asustado. Hemos desbrozado la primera parte de la frase.
La segunda parte está formada por la palabra CUTIMI
En El Lexicón culle de Flores Reyna hemos dado con varias palabras que llevan el prefijo CUT, aquí las entradas:
cutipar. v. deshierbar chacra (para evitar que la mala hierba dañe los cultivos).
cuta. p. e. ¡basta!, ¡descanso un rato! (en los juegos). (Cb. < CF)
cutulo. adj. sin rabo. ║ cutar. v. cortar el rabo. (Hu. < VM)
Y la última tomada de CAJACHISMOS figura:
Cutipar: Agregar tierra a la raíz del maíz. “Cutípalo” bien a los maíces, no se vayan a doblar. En Cajamarca.
En las cuatro primeras entradas, el prefijo CUT está asociado con el equivalente castellano de QUITAR, CORTAR, salvo el último que por ser de procedencia Cajamarquina y alejada de la zona nuclear culle se ha podido reinterpretar y asociar con el aporque. Concluimos que la segunda palabra de la invocación al sobar para el susto de los niños con alumbre se refiere a QUITAR. Nos queda el sufijo IMI, de mucha más difícil tarea para los lingüistas.
A modo de conclusión SHIMI CUTIMI, es la segunda frase en la arqueología mental culle, que nos acerca a un universo en que cada cosa tenía su nombre no castellano ni Kechua, estaban apiladas gramaticalmente en forma diferente a nuestra actual forma de ver.
Vaya este ensayo a los 106 años de gran José María Arguedas.
Bibliografía:
Bazan Zutira, Homero Cajachismos, Universidad Privada Antonio Guillermo Urrelo Cajamarca 2008

Ver o bajar en PDF SUSTRATO-CULLE-EN-LA-ARQUEOLOGÍA-LINGÜÍSTICA-HUAMACHUQUINA

Los Territorios Discursivos de América Latina. Interculturalidad, Comunicación e Identidad. Mabel Garcia Barrera, Francisco Maniglio (Editores)

En 2016, CIESPAL y SoLEI organizaron en la ciudad de Quito (ECU) el I Congreso Los Territorios Discursivos de América Latina. Interculturalidad, Comunicación e Identidad. Acaba de publicarse el LIBRO con las mejores ponencias y conferencias del evento. DESCARGAR AQUÍ

Leer el indice como poesia conceptual de la buena.

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