Camina el autor: poesia fundante de Waman Poma

Camina el autor: Felipe Guaman Poma de Ayala / Wilton Martinez, Fredy Roncalla

Cuando el pasado noviembre fui invitado a leer poesía en memoria de Elayne Zorn en la Segunda Conferencia Bienal de la Sociedad de Estudios Amazónicos y Andinos salio la idea de leer fragmentos de la Nueva Coronica y buen gobierno de Felipe Guamán Poma de Ayala como poesía, dando énfasis a dos aspectos poco estudiados del cronista: la voz del poeta y la humanidad que ella nos trasmite. Esa primera lectura -combinando texto y voz del primer genio de la literatura peruana- ha dado resultado a este video dirigido y realizado de modo brillante por el cineasta Wilton Martinez con música Daniel Kirwayo y lectura de mi parte. Los presentes días son importantes en la literatura peruana: se trata del centenario del nacimiento del mas grande, genial y querido novelista peruano: José Maria Arguedas. Nos sumarnos a los múltiples homenajes a su obra, vida y humanidad dedicándole estos fragmentos de camina el autor al novelista apurimeño cuyo derrotero en los andes –al igual que Guamán Poma- ha dejado huellas y rios profundos en todos nosotros.
(Nota del 2011, publicada en blogspot FR)


Contra el amargo olvido: “Historias del caucho en la Amazonía peruana”. Andrea Cabel

Hemos tenido el gusto y el honor de conversar con Wilton Martínez, antropólogo peruano y fundador del centro de Antropología Visual del Perú. Martínez es el director del excelente documental “Historias del caucho en la Amazonía peruana”, y ha tenido a bien compartir con nosotros algunos datos relevantes sobre este documental que, sin duda, va a marcar un giro en nuestra forma de entender la historia del Perú.

WILTON MARTINEZ. FUENTE: DIARIO CORREO.

INFORMACIÓN IMPRESCINDIBLE
“Historias del caucho en la Amazonía peruana” es un trabajo audiovisual que se ha realizado con el apoyo de la DIGEIBIRA y ha sido realizado a partir de las miradas de cuatro destacados jóvenes indígenas: Brus Rubio, Rember Yahuarcani, Pablo Taricuarina y Rubén Medina, quienes participan junto con sus familias y comunidades.   

En el documental se muestra como estos artistas representan su historia a través de su arte. Se alude, con ello, a mirar a lo que, por ejemplo, el periodista Dante Trujillo ha llamado el “holocausto invisible”, es decir, al hecho de que se asesinasen a cantidades ingentes de personas, de ciudadanos, -entre ellos, antepasados de los artistas que participan en el documental- y que nadie haya dicho o hecho nada al respecto. Pero el “holocausto invisible” alude también al hecho, de que se haya ido borrando de la historia este evento que es, en realidad, un hito histórico: la fiebre del caucho.

BRUS DANZANDO EN MALOCA BORA DE VICTOR CHURAY, PUCAURQUILLO.  CRÉDITO: WILTON MARTÍNEZ / CAVP

DATOS IMPRESCINDIBLES
El documental es el componente principal de un paquete multimedia que tiene un objetivo pedagógico. Este paquete incluye el documental, una guía pedagógica para docentes, donde se encuentran ideas de preguntas, proyectos alrededor del tema del caucho, además de información sobre la cosmovisión amazónica, y una infografía que contará con línea de tiempo e información sobre la historia del caucho, cambios de fronteras, arte amazónico, etc. Estas tres herramientas (documental, guía pedagógica e infografía) se repartirán a todos los colegios con el fin de dar a conocer este oscuro capítulo de la nuestra historia nacional.

PABLO TARICUARIMA Y FAMILIA SURCANDO EL NANAY. CRÉDITO: WILTON MARTÍNEZ / CAVP

LA HISTORIA EN LOS COLEGIOS
Hemos validado el paquete pedagógico en dos colegios públicos y dos privados en Lima. De hecho, quisiéramos escribir un artículo sobre como recepcionaron los chicos de ambos colegios el documental,  porque los resultados fueron fascinantes. Por ejemplo, notamos que en el caso de los chicos del colegio público, ellos reaccionaron muy empáticamente y elaboraron comentarios y críticas centrados en una lectura de derechos y en propuestas de índole más reivindicativa. En el caso de los chicos de colegios privados, ellos también han mostrado empatía aunque también han mostrado lecturas diferentes a la de los alumnos de los colegios públicos.
LO QUE NECESITAS SABER
El documental será mostrado en el LUM a fines de cada mes, es decir,  hacia el fin de abril, mayo, junio y julio. La fecha fija que podemos confirmar ahora es la del 22 de abril. Esta será una ocasión muy especial pues vendrá Rubén Medina del Putumayo y hará un homenaje a los abuelos asesinados.

RUBÉN DURANTE SESIÓN DE MAMBE EN EL ESTRECHO. WILTON MARTÍNEZ / CAVP

Además, el 3 de mayo lo estrenaremos en Iquitos y luego lo llevaremos al encuentro que organiza la DIGEIBIRA en Caballococha para la ceremonia de normalización de la lengua tikuna. 
Algunas características del documental: 
Para los que aún no han visto el documental: está dividido en dos partes, la primera, de 30 minutos, a la que sigue una pausa que debería ser utilizada para que los alumnos puedan esbozar preguntas, comentarios, y realizar también un análisis grupal sobre lo que vienen aprendiendo de este evento histórico. Luego viene la segunda parte del documental, un poco más extensa, de 40 minutos. En ambas partes se enfatiza en los abusos contra los indígenas y en la figura de Julio C. Arana, el cauchero que consiguió ser el hombre más rico a expensas de las muertes de miles de indígenas amazónicos. 

REMBER MOLIENDO SEMILLAS PARA HACER TINTES EN PEBAS. WILTON MARTÍNEZ / CAVP

 

Y LUEGO DEL DOCUMENTAL ¿QUÉ SIGUE?
El proyecto de producción continúa. Y seguiremos filmando por dos razones:  primero que el tema es muy complejo para agotarlo en una sola pasada y, segundo, que la narrativa se sigue renovando.

La idea es hacer un largometraje y/o una mini serie. El próximo capítulo será cuando viajemos con Rubén a La Chorrera a invitar a los curacas a la inauguración de la maloca de El Estrecho. Eso será un hito histórico pues es la diáspora que va a la matriz a invitarlos a la maloca de la diáspora. Primera vez en la historia que esto ocurre.

NIÑO INDÍGENA AMAZÓNICO CON SU CUERPO REPLETO DE CICATRICES
FRUTO DE LAS BARBARIDADES COMETIDAS DURANTE LA FIEBRE DEL CAUCHO.
CRÉDITO: © R CASEMENT

**Definitivamente, este documenta es de vital importancia para recobrar un poco de memoria  nacional. Hablamos de miles de muertes de mujeres, niños, hombres; Casement estimó que en sólo doce años 30.000 indígenas fueron esclavizados, torturados y asesinados para satisfacer la creciente demanda de caucho desde Europa y Estados Unidos.  Actualmente no tenemos ninguna fiebre del caucho, pero tenemos otras fiebres, la de la tala, la de la minería, o la del oro negro, otra vez negro, del petróleo, que derramado en toda la zona norte de nuestro país, por negligencia de empresas poderosas, envenena cuerpos y mentes de quienes habitan un espacio legítimamente. 

Es hora de abrir un poco más los ojos y ver más allá de las fronteras que cuidadosamente hemos trazado. Sin entender los sucesos del pasado, es más que imposible evitar las desgracias del presente. Este documental es un ejercicio ético para promover la consciencia y el respeto sobre el otro, así como para promover, por qué no, una nueva consciencia sobre uno mismo como parte de un Perú más amplio. El ingreso para ver el documental es libre y liberado y se espera llenar las salas en todas sus presentaciones.

Puedes ver más información sobre la fiebre del caucho aquí 

Foto de portada: “”Resistencia cultural” de Brus Rubio

Memorias del Caucho / Revelaciones del bosque humano – Exhibición transmedia sobre la historia del caucho en el Putumayo. Wilton Martinez

Si aun no salimos de las multiples tragedias  que acarrea la historia del Peru cuyas  recientes inundaciones antes de  cubrir la corrupcion, la falta de planificacion, y la informalidad de diversos estratos de la sociedad, no esta demas insistir en aprender de la memoria historica. En esta oportunidad se trata de la muestra temporal Memorias del Caucho / Revelaciones del bosque humano – Exhibición transmedia sobre la historia del caucho en el Putumayo, que anoche se inauguro en el Lugar de la Memoria, y ha sido motivada por el documental “Historias del Caucho” hecho por Wilton Martinez  (CAVP) en dialogo con  los artistas  Rember Yahuarcani, Brus Rubio, Rubén Medina, Santiago Yahuarcani y Pablo Taricuarima. Asistir para aprender de la historia y de los credores presentes.

 

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Historias del Caucho en la Amazonia Peruana. Wilton Martinez

Centro de Antropología Visual del Perú

Este jueves 1 de diciembre lanzamos el documental etnohistórico sobre la historia del caucho en la Amazonía peruana, producido con la DIGEIBIRA para educación secundaria y superior y con la participación de Brus Rubio, Rember Yahuarcani, Pablo Taricuarima y Rubén Medina Robledo, sus familias y comunidades. Si están por Lima los esperamos!

 

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Breves apuntes sobre Fiesta Transnacional: 20 Años Después. Fredy Amílcar Roncalla

Celebrando la publicación del seminal libro CINE ANDINO: ESTUDIOS

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Julio Noriega y el  Cine Andino

Y TESTIMONIOS. Julio Noriega y Javier Morales (Editores). Lima: Pakarina Ediciones, 2015. compartimos un pequeno estudio sobre  el documental   Fiesta Trasnacional: 20 Años Después   dirigido por Wilton Martinez, con la participacion de Paul Guelles.   Un verdadero privilegio  trabajar con editores, editoriales, directores y estudiosos que somos parte de un gran sujeto colectivo.

 

 

Breves apuntes sobre Fiesta trasnacional II

Fredy Amílcar Roncalla

Hawansuyo

 

Si algo caracteriza la fiesta en los andes es que a partir de una serie de reglas mas o menos definidas –rotación de cargos, flujos reciprocidad, territorialidad y pertenencia, etc.- se da lugar a un periodo alta densidad donde música, comida, licor, baile, rituales y relaciones humanas ponen en escena varias dinámicas sociales y culturales. Relatado a pinceladas aleatorias, el proceso que lleva a los migrantes celebrar la fiesta patronal de la Virgen del Carmen en Cabanaconde en 2012, da lugar a Fiesta trasnacional II (FTII), una película rica en detalles musicales, de vestido, lugares, conflictos, e historias globales y locales.

 

En 1992, el primer documental de Wilton Martínez y Paul Gelles, Fiesta trasnacional I (FTI), cuenta la historia del cargo que don Teodosio Quispe,10.Director%20Wilton%20Martinez cabanacondino residente del área de Washington DC, va a pasar por la fiesta patronal de su pueblo de origen. Ya para entonces la comunidad de Cabanaconde tiene sus pioneros establecidos en el área. Esta película, la primera que explora los límites trasterritoriales de la fiesta y las identidades andinas, se convirtió en un clásico. Veinte años mas tarde, en 2012, Wilton Martínez y Paul Gelles tuvieron la feliz idea de hacer un seguimiento de la fiesta, cuyo cargonte es Nilo Abril, yerno de Teodosio Quispe, y actual patriarca de la comunidad cabanacondina en el área de Maryland y Washington DC. Si bien la película cuenta varias historias y retratos visuales y musicales, hay tres momentos claros. El primero es el de los preparativos en Maryland. El segundo es el de la fiesta misma. Y el tercero es el retorno de Cabanaconde a Maryland. Este discurrir, que se teje en dialogo con FTI, se apoya en el seguimiento a varios miembros de la familia presentados en el trascurso de la fiesta, participando de ella, y respondiendo al ojo etnográfico de la cámara. Lo que sigue son algunos apuntes.

 

La fiesta mayor de la virgen del Carmen es laguna central donde convergen afluentes festivos tanto en Maryland como en Cabanaconde. En Maryland 5.Sponsors%20in%20Cabanaconde%20fiesta%202011son los parques, casas, y locales comunales los que sirven a ello. En un parque, donde toca una banda completa y un grupo de mujeres viste el traje típico, indígena, de Cabanaconde, un grupo de mujeres es presentado como “las pioneras y mártires del descubrimiento de este país”. Entre ellas está Viviana Vera, tal vez la primera migrante de Cabanaconde a Washington y quien en FTI es mostrada en una conversación sobre la realidad de la vida con su esposo americano, el cual sostiene que se ha casado no solo con Viviana, sino con toda su familia. Pero un momento revelador se da en la casa de Viviana a vísperas de partir a Cabanaconde. Da la coincidencia que es el 4 de Julio. Los juegos artificiales de los muchachos de la segunda generación celebran la pertenencia a “nuestros dos países”, cosa que es reiterada por Viviana. Pero lo interesante de este ser vital, lleno de vida, alegría y generosidad, es el discurso de bienvenida que da en su casa expresando su amor a su familia y a sus amigos, entre los cuales hay varios “latinoamericanos”. Entre bromas  alguien dice a ver si Viviana se trae algún compañero de Cabanaconde, algún “cieguito”. Siguen bromas y la señora que al final de la película recibirá con su esposo el cargo de la fiesta de Maryland, dice “no creo que haya ningún Romeo. I don’t think so. Kutimunki ya mama llaqtaykiman”. Revelador momento. El retorno es marcado por el quechua, pero el espacio de llegada manam Cabanacondichu. El quechua marca el retorno, que puede estar en cualquier parte, pero no necesariamente en el origen. La migración ha hecho que el origen y la identidad sean trasterritorial, multipolar, de varios significantes, de archipiélago, de continuidades y rupturas. De infinidad de dinámicas centrifugas que se irán a resolver con la devoción a los santos patronos y las fiestas mas allá de la comarca. Hay ejemplos parecidos en el caso de la Virgen de la O., de Oyón, que tiene su fiesta en Queens desde finales de la década de los ochenta, en el Señor de los Milagros, de los clubes de puquianos en Queens y Connecticut, en los cargos de ayacuchanos en upstate, en bandas completas de músicos como los “Astutos” del centro, en los cada vez mas presentes danzantes de tijeras desplegando funciones rituales y de espectáculo. Pero lo que manda – y define el archipiélago andino desde hace miles de años- es la referencia y el retorno al espacio central. La infaltable dualidad entre la salida y el retorno real y simbólico.

 

Otro momento revelador, es cuando Hilda Quispe recibe en su casa a Paul Gelles y este tiene una comunicación entrecortada con Teodosio Quispe y esposa. Luego de la conversación, a víspera de viajar a Cabanaconde, la cámara sigue a don Teodosio y esposa saliendo de una casa, caminando pasos ancianos agarrados de la mano por un parque y llegando a otra casa. 8.Teodocio%20and%20Julia%20Quispe%20in%20Cabanaconde%20fiesta%202011.pngEcos de Kurosawa. Metáfora del tránsito de la pareja desde vivir con seis hijos en Cabanaconde, migrar a Maryland -por la obligación de darles el green card a los hijos-, pasar un cargo y prepararse para la fiesta y el viaje final. Porque a comienzos del año siguiente fallecería don Teodosio. Anteriormente, al inicio de la película Hilda Quispe, que fue la primera en comprarse una casa, declara que la fiesta de la virgen del Carmen se hace en Maryland porque aquí está el grueso de la comunidad, por que “con eso hemos nacido, hemos crecido, y eso es lo que nos gusta”. Pero ya la posta ha sido tomada por Nilo Abril y Lucy Quispe, hija de don Teodosio.

 

A breves declaraciones de Nilo Abril sobre los preparativos económicos, y de Lucy sobre las capas cosidas en Arequipa que va a llevar de Maryland a Cabanaconde, le sigue una segunda parte centrada en la fiesta de la virgen del Carmen en Cabanaconde. Densa, multilineal, llena de sonidos, colores, y sabores visuales de la comida y el vestido, esta sección está llena de detalles que enriquecen lo que podría ser la narrativa central de la víspera y los tres días de fiesta.

 

El cóndor, principal atractivo turístico de Cabanaconde abre esta sección, que luego pasa a “mamayta hina, taytayta hina/ nunarukurayki / manapuni, manapuni/ qonqawanaykipaq” un huayno cantado por un anciano del lugar. Tras la llegada de Viviana que es recibida con un breve saludo en quechua, varios jóvenes de la sección de ritmo de una de las bandas bailan en la plaza con los sacos en la mano haciendo piruetas coordinadas –medias blancas de por medio- in crescendo, marcando el tono, la nota, de lo que en los próximos días, será el rol central de la banda de músicos en la fiesta. Fellini hina. Y de toda fiesta patronal en los andes donde los sonidos son mántricos, porque somos pueblos musicales. Uno de los grandes aciertos de la película, y ello se debe a la fina sensibilidad de su director, Wilton Martínez –con quien he conocido a Rubén Blades, Daniel Kirwayo y Sylvia Falcón- es que ha cuidado que los sonidos de las bandas estén de fondo musical, pero en primer plano. Y es que en la FIESTA del ande la música es soporte que anima y resuelve todas las dualidades en tensión y confluencia tanto a nivel mundano como sagrado. Aquí bien valdría una futura lectura del FTI y FTII centrada en la semiótica de los sonidos, pero por el momento vale anotar algunos detalles relevantes. El primero sería la presencia de por lo menos una banda completa de músicos –uniformados- en Maryland animando las fiestas patronales y los cargos tanto en parques como escenarios de actuación, donde alternan con la música tropical -bailada circularmente- y suspenden –para el espacio festivo- los sonidos del mainstream acústico: el hip hop y las baladas. El segundo serían las bandas en la fiesta en Cabanaconde donde marcan el atipanakuy entre Nilo y Benigno en ríos de pasacalles y huaynos en calles y plazas, de día y de noche. Contrastando con el sonido de un paso doble, de los canticos católicos de la iglesia, las ofrendas calmadas del sacerdote en el pago a los Apus, con esforzadas actuaciones de conjuntos típicos de escenario nocturno, y el fondo guitarra andina de los intermedios. Sin olvidarse el bello canto del anciano a la entrada. Y esta afluencia auditiva se le añadiría la confluencia entre los sonidos de banda y el colorido de los vestidos típicos, de ocasión, la comida, el licor, y los arreglos florales que hacen del baile y el trascurso de la fiesta una experiencia estética integral[1]. Pero volvamos al cauce.

 

Dice Nilo Abril que por tradición esta noche es de capas. Y de vestidos originarios de Cabanaconde, diría yo. Que en el caso de los migrantes en Maryland y en Cabanaconde son usados para marcar pertenencia y diversos momentos del ciclo festivo. En toda esta sección vestimenta, música, baile y comida se le dan al espectador mas como ofrenda sensorial que como descripción etnográfica. Pero como la dualidad permea casi todo el quehacer en el ande, aquello que bordea lo etnográfico es la rivalidad entre Benigno Ramírez -el otro cargonte- y Nilo Abril. Benigno Ramírez sostiene que el principal cargonte debe ser el que tiene ganado en el cerro de abajo. Dice tener unas vacas en el cerro de arriba y seis toros en el cerro de abajo. Pero que se le ha dado preferencia a Nilo Abril porque vive en Estados Unidos. El dualismo, que es siempre flujo dinámico y cadeloiscopico, se extiende desde los cerros hasta allende las fronteras. Y despierta pasiones y opiniones variadas. Uno de los lugareños apoya a Benigno sosteniendo que los que se han ido afuera son dados a la ostentación y quieren demostrar su riqueza con bandas inmensas[2]. Nilo Abril y sus familiares niegan ello diciendo que la fiesta es del pueblo, para todos. Por su parte, el alcalde piensa que esta competencia es normal, que cada uno quiere dar énfasis a su fiesta, y que sea lo mejor. Declaración acertada, que se repite casi en todos los andes, donde la fiesta popular también se caracteriza la ostentación. Caso de las camionadas de cerveza de las hurkas de los cargontes de Mamacha Candelaria, la fiesta como conducto de prestigio estudiada por Zoila Mendoza en Paucartambo, o los diez mil comensales,   mas bailarines de Andahuaylas y Chumbivilcas, alimentados por la Cooperativa Los Andes Cotarusi para hacer quedar mal a la empresa Molina en la fiesta del Señor de los Temblores de 2012, en Chalhuanca.

 

Como tomando una pausa, el primer día es presentado por tomas panorámicas de los alrededores y las calles del pueblo en sus aspectos cotidianos: un niño sentado en una puerta, un triciclo trasportando un cuero de toro, una anciana con una carga de chala, etc. Otra dualidad: lo festivo y lo religioso compartiendo el espacio poblano con lo cotidiano. Pero este día es marcado por varios pasacalles de los cargontes con énfasis en enjalmas, capas y vestidos típicos de las mujeres. Discursos alusivos a Estados Unidos y Cabanaconde y un par de entrevistas a lugareños. En una el alcalde se queja del boom de construcción de los migrantes en Cabanaconde, donde cada uno construye de acuerdo a su criterio y va trasformando el rostro de la ciudad, que para fastidio del alcalde es comparada con Juliaca. Esto es reiterado por Hilda Quispe en un momento en que se le entrevista acerca de su propia historia económica, desde cuando decide dejar un trabajo para cuidar a sus mellizos hasta su éxito económico actual. En la otra entrevista –al inicio- se señala que Cabanaconde es un pueblo en el que el vacío de los migrantes al extranjero lo están llenando migrantes de Yauri y Espinar que traen sus propias culturas y costumbres. Contraste con las declaraciones en una asamblea en Maryland donde alguien sostiene que “los gringos están yendo allá, y nosotros nos estamos viniendo acá”. Contraste también con una dinámica muy común en otras partes de los andes donde los vacíos económicos los suelen ocupar migrantes aymaras de Sicuani o Puno.

 

En la noche, ríos de música y pasacalles van a dar a la plaza, donde hijos de migrantes, monolingües en ingles muchos de ellos, y usando chullos peruanos trasformados por otavaleños y tibetanos[3], bailan en la plaza, donde varios discursos de agradecimiento de Nilo Abril preceden a fuegos artificiales con una bandera del Perú y otra de Estados Unidos.

 

El día central empieza con la familia de Nilo Abril tomando desayuno con vestidos típicos y capas mientras él negocia por celular la hora de la misa. Una entrevista de Paul Gelles a una de sus comadres que vende artesanía para ayudarse, la muestra también con vestido típico y hace preguntar por el rol de este traje en la fiesta, en el retorno migratorio, y entre los comuneros pobres del lugar. Es decir, es el traje del comunero del lugar el legitimo y un marcador cutáneo o pastiche el del migrante? Es ese el traje cotidiano de la señora que vende artesanía? O, en todo caso, es que el vestido sirve diferentes funciones sociales, y su brillo en la fiesta es tan valido como su uso cotidiano? Valdría la pena hurgar en una semiótica comparativa del vestido típico, toda ves que en momento no mostrado de esta película, cuando la comunidad de Cabanaconde va a bailar wititi al Smithsonian, este es el traje que se usa como marcador de identidad. En todo caso, el contraste claro es el de la limitada economía de la comadre con el de los costos de la fiesta, que Nilo Abril y Lucy Quispe pueden afrontar por el ayni familiar y por su éxito económico. En varias partes de la película, e incluso en FTI, se hace seguimiento del éxito de Nilo Abril como “super” de una escuela religiosa de Maryland –desde donde ayudó e impulsó el Cabanaconde City Asociation- hasta que sostiene que el alrededor de los ciento cincuenta mil dólares que ha costado la fiesta son una inversión en el pueblo, la región y el Perú. El gráfico de los costos es revelador:

 

-capas $400 dólares unidad

-músicos 500 soles cada uno

-toreros $8000 dólares cada uno

-toros de casta $4200 cada uno

 

Sorprendente que el costo de los animadores principales de la fiesta -los músicos-sea contado en magros soles, y el de toros y toreros en dólares. Herencia colonial dolarizada. Exceso de Bataille, carnaval bajtiniano y “regalo” de Mauss en fase neoliberal. Cifras a las que habría que añadirse costos de comida, transporte local e internacional y las ingentes cantidades de cerveza y otros licores que se suelen consumirse en toda fiesta popular[4].

 

En seguida la dualidad de los cargontes se traslada a la misa central donde Nilo Abril y familia ocupan el lado derecho (mirando hacia el cura) y el de Benigno Ramírez el lado izquierdo[5]. Todos vestidos de gala, casi sin mirase, pero dando y cantando su devoción a la virgen a la que sacarán en procesión por el pueblo con sendos ríos de música, bailes, discursos y agradecimientos. A la noche, la fiesta se traslada nuevamente a la plaza con énfasis en las nuevas generaciones y la música de escenario, es decir los artistas locales que suelen presentarse en estas ocasiones. Una sección interesante de esta parte es el enfoque en la hija de Nilo y Lucy que se dedica a la fotografía de recién nacidos, habla en un ingles perfecto, y dice que viviría en Arequipa mas no en Lima. Le sigue su hermano, que culturalmente es mas lejano al Perú, pero dice funcionar en la fiesta por ser “peruvian looking enough”. Mas tarde, los hijos de Viviana Vera dan cuenta de la ambigüedad de ser gringo en el Perú y latino en Estados Unidos: al medio, pero no chawpinpi. Uno de ellos viste camisa con la bandera de Estados Unidos y toca en guitarra eléctrica un fragmento Jimmy Hendrix. Solitaria concesión al maistream acústico en FTII. Pero el periodo de migración y de cambios intensos y desencializadores de las cuatro últimas décadas pasará en la generación de descendientes de peruanos a otra etapa, en la que sólo en el mejor de los casos se mantendrán vínculos culturales fuertes con el Perú y los andes.

 

El último día de la fiesta es el de los toros. La corrida, como ya había anotado Nilo Abril, es la que concentra más recurso económicos. Tanto por el mejor torero peruano de Nilo Abril, como por el matador español y los toreros chumbivilcanos de Benigno Ramírez, el dualismo y la competencia de la corrida va con música, pasacalle, caballos, jinetes, capas y enjalmas dentro y fuera del ruedo. Que la corrida sea tan andina pese a ser tan cruelmente española es materia de otra discusión sobre lo terrible de la identidad y la herencia colonial, y sobre la falacia de la alteridad radical de las actuales culturas andinas. Pero el dualismo más interesante, que anteriormente Teodosio Quispe había asumido sin problemas al encomendarse al cerro Kuyaq y a la Virgen al mismo tiempo, es aquel del culto a los cerros -expresado por el mismo paqo de FT1- y el cura local, que con arrogante ignorancia deslegitima lo sagrado de las divinidades locales. Sabido es que los santos patronos no son otra cosa que el nuevo rostro de wakas antiguas. Y que en el fondo, al estar íntimamente ligado a pueblos y lugares paqarinas, el cristianismo en los andes es politeísta. Por lo que la reflexión debería preguntarse en si el rango religioso de los Apus y dioses tutelares es ya también tras y multi territorial, con sus Apus postmodernos.

 

El epílogo muestra a la familia de retorno del retorno: en Maryland. Lo primero que llama la atención es la ausencia del sonido de las bandas. Como si su exuberancia haya sido remplazada por un vacío de sonidos y la estridencia disonante de las máquinas, del landmower de Nilo Abril. Que recuerda la fiesta del año anterior y dice estar gustoso de donar un toro para el cargo actual. La familia, que ha sido entrevistada en varios lugares de la película vuelve a estar presente y mostrada en su cotidianidad en Maryland. Viviana como una nanny feliz, Francisco conduciendo su programa de radio con un vals de Los Chamas, una pareja recibiendo el cargo de la virgen en Maryland, el equipo de futbol en parques que de nuevo –Fellini hinaraq- están llenos de comida, trajes típicos, banda y procesión… Pero quien más me llama la atención es Lucy Quispe. En el transcurso de la película ha sido una presencia sólida y silenciosa que ha acompañado a Nilo Abril en todo momento, y ahora nos cuenta de cómo cuando eran chicos los hermanos tenían que esperar que el padre terminara de comer para repartirles la carne. Luego saca del horno un suculento plato de pastel de papa que muestra no sólo su amor a la comida –arequipeña- sino también la bonanza económica -que los migrantes de Cabanaconde no hubiesen conseguido sin superar terribles barreras económicas, racistas y discriminatorias de haberse quedado en el Perú- que permite a sus familiares y hermanos estar siempre en contacto con sus raíces de Cabanaconde en el exilio y en el origen.

 

Pero acaso volver a ver una y otra ves esta bella entrega -donde además el realizador Wilton Martínez ha elegido música de fondo de Rolando Carrasco Segovia, Edwin Montoya y otros músicos andinos en vez de algún equívoco instrumental europeo- nos de más lecturas al placer de verla, escucharla y reflexionar sobre ella kunanpas haykapas, contrastándola acaso con la auto mirada de los propios participantes en incontables filmaciones y fotografías de archivos personales y acaso del YouTube, el mas postmoderno del archipiélago de espacios visuales y musicales del ande.

 

 

Atlantic City, 30 de octubre-12 de noviembre

 

Aqui mas informacion sobre  Fiesta trasnacional 20  años despues.

donde se puede ver el trailer oficial

Para comprar un ejemplar en Estados Unidos viste Cine andino en Librera Hawansuyo

 

 

 

 

 

[1] En una conversación aparte Julio Noriega propone el plano visual como una forma de escritura, a ello se le podría añadir el plano acústico, que en la historia de las culturas andinas han sido poderoso lenguaje de resistencia y continuidad.

[2] Una queja similar se da contra las bandas qollas en el Valle Sagrado, que con su estridencia –dicen- tapan el sonido de las flautas y tambores de las danzas locales. De hecho, en varias localidades las comparsas puneñas están prohibidas, marcando sendas tensiones étnicas y económicas.

[3] Que muy probablemente en Maryland y otros enclaves migratorios tengan como sonido preferencial el hip hop, dado que los chullos postmodernos son parte de su vestimenta.

[4] Wilton Martínez comunica que por respeto, y por no dar impresiones equivocadas, no ha dado énfasis al consumo de licor en FTII.

 

[5] Aquí hay una anomalía, generalmente el lado preferido y derecho es el de arriba, pero anteriormente Benigno se ha quejado por no ser cargonte del lado de abajo. Y aquí el lado de abajo, en la disposición frente al cura es derecho.